Por Alberto Navarrete López

Presidente de la Sociedad Estatal de Taichi "Himpo" A.C.

Introducción

El QiGong ( Chi Kung ) ha sido descubierto por la cultura occidental sólo hace algunos veinte años y en especial en nuestro país hace menos tiempo que los seguidores de las artes marciales chinas lo han empezado a aplicar. Es cierto que inicialmente era confundido con ejercicios preparatorios de karate o kung fu y ello era debido a dos causas. La primera de ella es que los maestros especialistas en estas ramas acostumbran no mencionar específicamente el origen, desarrollo y efectividad de esta disciplina y solamente era parte del trabajo en el gimnasio. La segunda proviene de la forma particular que tienen las escuelas místicas en las cuales solamente los iniciados pueden conocer los llamados secretos, que no son sino formas encubiertas de poder y que caracterizan sobre todo a las actitudes que tienen casi todas las religiones y logias.

Ahora, con la difusión que ha tenido gracias a algunos maestros que han viajado a Occidente y al fortalecimiento de la cultura de la construcción de la salud se ha comprendido – aunque parcialmente y no sin errores – que el QiGong es tanto un acondicionamiento físico así como una técnica muy poderosa para mantener en buen estado la mente y el cuerpo.

Para su práctica el QiGong se establece como secuencias de ejercicios llamados " Brocados " lo cual significa que además de lo evidente que son los mismos ejercicios hay en el trasfondo de los mismos una urdimbre que se va construyendo con el transcurso del tiempo. Esta urdimbre o resultados del ejercicio organizado y perseverante se hacen evidentes cuando aumenta la fortaleza, en general una mejoría de salud y sobre todo un control sobre el estado mental del individuo.

En el transcurso de los años que tengo trabajando este arte de conservar la salud, he descubierto que, debido a que con el mismo se arrastra una cultura milenaria. Los equívocos están a la orden del día sobre todo porque se ha dado a conocer rodeado de un misticismo que, ajeno a nuestra cultura, los practicantes siguen de cerca a maestros cuyo entrenamiento en esta rama puede ser bueno pero que no son capaces de transmitir conocimientos ya que su ámbito cultural es pobre y no pueden establecer nuevos patrones que nos ayuden a superar la llamada angustia de la modernidad a través de actitudes que rayando en actitudes religiosas tratan de encontrar en los brocados de QiGong resultados mágicos.

No es así. Aclaremos desde el principio de este trabajo que esta disciplina es una disciplina esencialmente física, fisiológica y que el trabajo mental asociado a ella es muy importante sobre todo para que haya un desarrollo armónico entre el cuerpo y la mente.

El aprendizaje del Qi Gong se inicia diciendo que el conocimiento del Qi, de su movimiento y transformación tomará dos años en que no se sienta nada, cinco en creer en que existe y toda la vida en aplicarlo.

Pero esto es solamente una alusión al método de aprendizaje, quien conoce el Tao no habla de él y aquel que lo busca lo pierde. Por eso debemos prepararnos para que el aprendizaje del QiGong con verdadero ahinco como si no buscaramos nada y poder darnos cuenta de que a través de la práctica le vamos conociendo.

El QiGong, su práctica y su conocimiento no es una meta, por eso es que nunca se llega a él si lo abordamos de la manera occidental. Esta es precisamente una de las técnicas médicas chinas, y una de las prácticas del Wushu en las cuales el método experimental debe ser cambiado por un método que llamo "activo en la acción y no activo en la no acción , no activo en la acción y activo en la no acción ". Dicho de otra manera la práctica del QiGong debe ser como si no se buscara nada para que nuestra actitud y procedimientos no oculten las sensaciones y dejar entonces que nuestras condiciones naturales afloren e identifiquen las relaciones energéticas ( calor, frío, regularidad, tensión, etc ) en el practicante. A esto le llamo la no acción consciente para realizar o dejar que se realice la acción no consciente. Pero a la vez debemos realizar la acción consciente para no dejar que sea la acción no conciente lo que domine, pues en la acción del no conciente está llena de fantasmas, temores, medios y sensaciones que finalmente ocultan el movimiento o sustituyen unas reacciones por otras inconcientes. No reguladas, no dominables.

La realización simbólica que se debe dar entre el paciente y entre el practicante de QiGong debe ser de acción del practicante sobre el no conciente del practicante para que las reacciones físicas y sintomáticas del mismo, sus movimientos y las que identificaremos como movimiento del Qi en él afloren y sean identificadas por el prácticante al nivel de su no conciente. Paro a la vez la práctica no conciente, es decir ese " sin buscar nada" del practicante debe estimular respuestas concientes que sean identificadas por el consciente en el prácticante como respuestas a su tratamiento: movimientos conscientes del practicante, frases como " siento calor", "ahí duele" o preguntas y frases relacionadas con su estado de ánimo o con asentamientos sobre mejoría o inseguridades sobre los resultados. Esta realización simbólica es la que deberá permitir al practicante en que momento suspender la sesión, continuarla o cambiar la dirección del ejercicio de acuerdo a los movimientos y transformaciones que se lleven a cabo en y durante las sesiones.

Las reglas aquí prescritas se han transmitido durante mil años no solamente de manera oral sino a través de textos como " El Primer Canon del Emperador Amarillo " o Huang Neijing, el libro "tratado de las enfermedades diversas" de Zhang Zhongjing médico de la dinastía Han del Este que murió en la primera mitad del siglo II de nuestra era así como el "Wu qin xi" de Hua Tuo quien fue el integrador de las técnicas del KungFu del tigre, venado, oso, mono y ave y contribuyó al desarrollo del llamado "Yang sheng zhi dao" conocida como el método para alimentar la vida.

Este es el método de vida saludable por excelencia y en este se han integrado muchos de los conocimientos de la medicina china, y a diferencia de otros conocimientos que no eran conocidos mas que por los especialistas, el "Yang sheng zhi dao" o método para alimentar la vida se difunde de manera casi popular en libros de ritos, en colecciones de poesía etcéter como para qu dicho método formara parte integral de la cultura popular.

Básicamente el método consiste, como afirma Qi Bo. Maestro del Emperador Amarillo ( Shi Huan Ti ) y principal interlocutor en el Neijing ( capítulo I o Capítulo sobre la Teoría de (en) la Antigüedad Remota sobre la Energía Ancestral o Shang gu Tian zhen Lun ):

" Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los combios de yin yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del método para alimentar la vida, mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo su apariencia física y su estado psíquico estaba en concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como límite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales; toman vino como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad gastando la energía esencial (jing qi ) ancestral yin del riñón; no saben alimentarse, desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso al llegar a los cincuenta ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes" .

" En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la energía patógena externa productora de deficiencia ". Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa: permanecer tranquilo sin alterarse emocionalmente; eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo que se favorezca la circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descarga de forma adecuada la energía verdadera puede circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga, pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bella. De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este sentido, no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en su persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores patógenos externos. Tales son las reglas para alimentar la vida; la gente que conduzca así su vida podrá llegar a los cien años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el " método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ), previniendo que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino peligroso ".

El Método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ) es pues una serie de disciplinas que tienen por objeto prevenir las enfermedades y prolongar la vida. Es un método muy antigüo y sus conceptos básicos son los siguientes:

Interrelación entre el hombre y la naturaleza: El hombre debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y en función de ellos debe adaptar su actividad

Nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras corporales y el espíritu. No se pueden descuidar estos aspectos.

Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral ( la eneregía vital que se almacena ahí ). Para esto hay que tomar una conducta, que se puede fortalecer con algunos ejercicios como el QiGong , que son ejercicios físicos y repiratorios. Hacer frecuentemente un viaje a través del mundo, esto es estimular correctamente el flujo de qi a través de los doce canales y sus colaterales, mediante masajes con aceites o jugo de jengibre de los canales en la dirección del movimiento del qi en ellos. Equilibrarlos. Puede usarse acupuntura o moxibustion en algunos puntos conocidos por su control en la longevidad, como el punto zusanli.

El hombre inteligente que sigue el método de alimentar la vida debe adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones, al frío y al calor, regular la alegría y el enojo, regular el trabajo y el descanso, regular el yin y el yang, la fuerza y la suavidad. Si se siguen estas reglas, la energía patógena no producirá enfermedad y se podrá lograr larga vida y sere feliz.

En el Yi Jing ( I Ching) o Libro de los Cambios se dice: El hombre superior cuida el lenguaje y regula sus bebidas y su alimentación. Mencio decía que para alimentar el corazón es prohibitivo desear mucho y se debe ser modesto en lo que se quiere. El médico y filósofo Ge Hong de la dinastía Jin del este ( 281-341) decía que hay diez pasos para alimentar la vida: preocuparse poco, pensar poco, desear poco, tener pocos asuntos, hablar poco, reir poco, intranquilizarse poco, poca alegría, poca música, enojarse poco, pocas cosas buenas, atemorizarse poco ... y finalizaba diciendo: hacer poco caso a las reglas y simplemente vivir en concordancia con las leyes de los cielos y la tierra.

Las reglas del QiGong han sido transmitidas de generación en generación por medio de textos, oralmente y por medio de la práctica del wushu así como del método para alimentar la vida. Son procedimientos alquímicos que deben ser entendidos y guiados para su aprendizaje, pero una persona estudiosa puede llegar a comprenderlas y a su vez transmitirlas. Los primeros años no se aprenderán, los siguientes años se cree en ellas y después de practicarlas es posible que se llegue a entenderlas, para entonces el practicante de QiGong las habrá olvidado y no podrá recordar en donde las estudió pero será capaz de transmitirlas nuevamente.

Estas reglas no han sido creadas por un solo individuo sino que son el producto de cientos de años de observación y experiencia así como de la práctica cuidadosa. No dañan pero no son en si mismas metas sino sólo parte del camino.

Este es uno de los elementos básicos alquímicos del QiGong. Y es el trabajo inicial que debe superar el principiante de QiGong. Cuando uno se acerca por primera vez al Qigong se está ansioso y entisiasta por aprender. Sin embargo, uno no aprende tan rápido como se quisiera, se vuelve impaciente y tratamos de forzar las cosas. El principiante siempre tiende a crear una secuencia personal de aprendizaje, no está mal pero al principio nadie tiene que enseñarse a sí mismo, ni nada puede enseñarse. " Hoy deseo hacer cálida mi respiración, mañana deseo enriquecer el flujo de energía a través de mis pulmones ... " Este es un camino equivocado. El QiGong no es como un trabajo ordinario de oficina, o un tratamiento médico de píldoras. Ningún avance se logra si queremos hacer un curso curricular de QiGong. No hay QiGong I, QiGong II, ni se pueden obtener grados o cintas de colores, esto impide el avance. Hacer rígido el aprendizaje y endurecer la disciplina del Qigong es perder lo suave por lo duro. Los dientes se caen y la lengua perdura, dice el Tao Te King. Estancas el progreso. Las cosas pasan a su debido tiempo, y si las forzas no pasan naturalmente y entonces las leyes del universo no actúan correctamente y entonces corremos el peligro de enfermar.

2.- No hagas preconcepciones.

Cuando se practica este método, no se debe poner atención en la gran variedad de fenómenos que ocurren. Se debe tener cuidado con lo que sucede pero manten la mente centrada sobre lo que se supone que se debe hacer cuando se está haciendo un ejercicio. Si dejas que tu pensamiento se dirija hacia donde sientes que pasa algo interesante, algo novedoso o distinto a lo que antes habías sentido entonces el Qi sigue a tu mente e interfiere con la tendencia que tiene el cuerpo a alcanzar un balance natural por si mismo. No esperes que pase nada, y no dejes que tu mente se nuble con las mil sensaciones que van a acontecer. Muchas de esas cosas son simplemente fantasmas y respuestas que el mismo cuerpo tenderá a anular cuando se equilibre el Qi. Y le has dado valor a lo pasajero olvidando lo que perdura. Más aún no comiences a analizar o evaluar los fenómenos preguntandote cosas como " ¿ Ahora es más cálido mi aliento que ayer? ", o " ¿Cómo estará hoy mi Qi? " , tampoco te preguntes si acaso se notará que estás haciendo QiGong, a quienes te rodean no les importa. Vale solamente a quien afecta primero, después verás los resultados de tu trabajo. Cuando tu mente está en tu Qi entonces el Yi (jing) se enfoca ahí también y se estanca, Yi es es el equilibrio de yin y yang. Y el equilibrio estancado no produce movimiento y eso permite que las energías externas patógenas dominen tu cuerpo. Ten cuidado con lo que pase pero no te pierdas en ese estado permanente de atención. Piensa en tu práctica de QiGong como cuando respiras, tu puedes sentir que respiras, pero si hablas, o pones atención fuera de ti la respiración está ahí, pues de otra manera morirías. Si respiras más de lo necesario enfermas de alcalosis, si respiras menos de lo necesario, enfermas: tu cerebro falla y no se almacena el Qi en los riñones. Se dice que no hay suficiente oxigenación y te puedes desmayar. Es como cuando caminas, si solamente piensas en como estás caminando olvidas el camino y lo pierdes, te tropiezas. Si solamente ves el camino, entonces pierdes el ritmo de tus pasos porque deseas acomodarlo a las imperfecciones del camino, y pierdes el paso. Es por ello que deber tener una actitud de regular sin regular, del control sin controlar.

Este es un problema de regulación del pensamiento o de la mente. El aspecto emocional de la mente es muy poderoso y cualquier idea está fuertemente conectada con " el lugar " en donde nació, su origen. Si no cortas las ideas de su fuente tu pensamiento está determinado por una atadura psicológicay seguramente no podrás regular tu Qi, porque tus pensamientos están rígidos y atados a tu cuerpo o a las formas externas. Es más, deberás darte cuenta de que aún cuando tu detengas, el flujo de pensamientos al azar que atraviesan por tu mente, - nuevas ideas y nuevos pensamientos - se están generando. Así es el pensamiento, nunca para. Por ejemplo, si descubres que tu aliento es cálido ahora querrás saber que es lo que lo hizo cálido y empezaras a comparar lo sucedido con lo que has leído aquí o allá o bien tratarás de saber con precisión como es que se hizo cálido: te maravillarás al darte cuenta de que no sabes ni cómo ni cuando ni siquiera en que etapa de los ejercicios tu aliento adquirió esa propiedad. Simplemente está ahí. Sucede cuando cierras los ojos y estás acostado, ves colores y quisieras que no se movieran, ese azul o ese destello morado quisieras conservarlo pero ahora tiende a ser verde y por más que intentas conservar el color lo pierdes. Eso se llama perder el centro, y perder el movimiento circular de la luz. Como dice Jung en el Secreto de la for de Oro, la luz fluye constantemente y son mil años los que uno se tarda en que ese movimiento se cristalice. Mientras no suceda así mil colores, formas y pensamientos pasarán. Todos los pensamientos te llevan al origen que está oculto en tu inconciente o en tus ataduras arquetípicas y por lo tanto no podrás llegar a ellas de manera conciente, Es por ello que el espíritu conciente te lleva al palacio de los demonios, Por ello te sentirá confuso, disperso, con miedos frecuentes y finalmente te sentiras intranquilo y cansado. Tu estado emocional se romperá y deberás dejar el ejercicio para otra ocasión.

Este es otro problema de regulación de la mente (hsin ). Cuando tus pensamientos emocionales no están controlados cualquier distracción exterior te saca de tu cuerpo y te vuelca hacia las cosas externas. Ahí habrá otros colores, otros olores, otros sonidos, voces, ruidos, y tales cosas te pueden perturbar. Se debe aprender a mantener el movimiento circular de la luz. Lo decimos así cuando mantenemos nuestra atención en lo interno. Es correcto que prestes atención a lo que pasa en tu derredor pero tu mente debe mantenerse calmada y en paz y sobre todo concentrada en tu trabajo interno.

El plano interno es en donde reside el Qi, pero es posible llegar a esos dominios durante la práctica de QiGong. Cuando notas de pronto que algo transcurre en tu interior. Sientes un calor peculiar en la dirección de algún canal, siente prurito en algún o algunos puntos acupunturales, tal vez sientas que la energía y la sangre se mueven dentro de ti. Lo sientes con mayor claridad que en otras ocasiones, inclusive sientes tus huesos. También es común sentir deseos de reir, o un dolor que sabes que puedes vencer. Te sientes a gusto en ti mismo, te sientes excitado porque crees que has dominado el ejercicio. Has caído en una trampa. Tu concentración se ha roto y tu mente se ha dividido. Esto es peligroso y causa accidentes. Deberás aprender a tener cuidado con aquello que pasa en tu interior y que te hace reaccionar de esa manera. Te puede producir problemas en el organismo. El prurito se desencadena en dermatitis, el exceso de respiración en gripes o tos, y en general puedes causar un síndrome bi ( obstructivo ) o bien desencadenar Qi rebelde propiciando que la energía patógena externa te invada.

No se deben tener relaciones sexuales un día antes y un día después de practicar QiGong, especialmente si se trata de QiGong marcial (Kung Fu) o Religioso ( Meditación taoísta o lectura de Yi Jing ) o médica ( aplicación de acupuntura o moxibustión ). La conversión entre escencia y Qi es una parte relevante de la práctica de QiGong y realizarlo inmediatemente después de haber tenido relaciones sexuales daña severamente el cuerpo. El sexo agota el Qi y el esperma y por ello el nivel de Qi en los riñones y la parte inferior del cuerpo es más baja que lo normal. Cuando se practica QiGong bajo tales circunstancias es como si se realizara ejercicios muy agotadores y los sentimientos y sensaciones están desajustados. Bajo esas condiciones el Yi puede perderse y enfermar gravemente. Se debe entonces esperar a alcanzar el nivel correcto de Qi. Solamente entonces será posible la conversión entre esencia y Qi normal y eficientemente.

Uno de los mayores propósitos del QiGong es incrementar la conversión entre esencia y Qi y usarle para alimentar al cuerpo. Durante las relaciones sexuales el hombre pasa su Qi a la mujer agotando el suyo propio durante la eyaculación por eso se dice que se pierde esperma y Qi. A su vez la mujer gana Qi que debe aprovechar para alimentar el cuerpo celeste en donde se habrá de formar una nueva vida. La formación de la Píldora Dorada, que así se le llama a la primera etapa del ser humano en la mujer, se hará gracias al esperma y al Qi depositado por el hombre. Es por ello que depende de las condiciones en que le Qi haya sido dado que el bebé tendrá un sexo u otro. Pero eso es un misterio que no ha sido descifrado por los hombres comunes. Hay sin embargo técnicas que permiten usar correctamente la conversión entre esencia y Qi para que el hombre y la mujer estén en equilibrio perfecto durante sus relaciones conyugales pero esas técnicas solamente podrán enseñarla maestros muy calificados de la escuela Taoista o de las escuelas hindúes como los budistas tántricos. Los resultados no se conocen con precisión pero es mas común saber que regular la actividad sexual es también un proceso alquímico que tiene que estudiarse en la práctica de QiGong.

El QiGong se puede practicar en cualquier lugar de la casa, pero es preferible tener un lugar adecuado. Deberá ser cerrado con ventilación y luz preferentemente natural de la que viene del Norte, es decir de la dirección en que no den directamente los rayos solares ni en la mañana ni en la tarde. Deberá trabajarse directamente sobre un piso seco sin alfombras, petates ( tatami ) ni protectores que guarden polvo. Puede ser de madera muy limpia y pulida sin astillas. No deberá pisarse con calzado por razones de higiene. Se acostumbra en algunos casos tener un símbolo o altar. Las escuelas budistas así lo requieren pero el taoismo no lo necesita. Deberá ser un lugar confortable sin vista a exteriores y paso de personas. Si tiene vista a un jardín está bien. Podrá estar pintado de colores agradables y tener el las paredes paisajes que no perturben los ejercicios pero si no los hay es mejor. Se pueden usar las paredes para colgar las armas de las artes marciales que se hagan ahí, pero el QiGong no las requiere. Deberá tener una zona accesible de higiénicos y no deberán usarse desodorante sino solamente limpieza con agua y algún desinfectante natural para el piso. La limpieza de polvo y grasa deberá ser permanente y si es posible los propios practicantes deberán hacerla antes y después de las sesiones de QiGong. La ropa que se use debrá ser confortable pero no se requiere ropa especial. Aunque es recomendable de algodón y los trajes de KunFu u otra arte marcial pueden usarse. Negro, Blanco y Gris Perla para los hombres; Blanco, Rojo o Azul Eléctrico para las mujeres; también pueden usar negro. Si se usan zapatos especiales estos deben ser de tela y no usar artículos de lujo o joyas ni cosas metálicas durante los ejercicios. No deberán usarse ropas u objetos de piel de animales y de preferencia deberán evitarse telas plásticas que no permiten la ventilación. La seda solamente deberá ser usada bajo observancia del adelanto en el practicante debido a que produce estados veleidosos con frecuendia y demasiadas cargas libres. Tampoco es conveniente usar fondos musicales estrepitosos. Se puede usar música clásica de cuerdas sin metales , exceso de cambios en percusiones música muy emocional . Ahora hay mucha música para meditación. No es recomendable puesto que no está hecha por músicos que ejerciten QiGong y seguramente manejaran los tonos incorrectos. Es conveniente usar flautas traveseras, y música er hu taoísta. También la música gregoriana es muy útil. Pero mejor si no se usan sonidos, excepto para apoyar los ejercicios de fortalecimiento y elasticidad. Los ejercicos de respiración y concentración así como de manejo de Qi a través del viaje por el mundo deben hacerse en perfecto silencio. Si algún prácticante ríe o causa algún incomodo estonces deberá separarse del grupo y hacer ejercicios especiales que le lleven al trabajo correcto. Deberá ser sancionado cualquier intento de relación emocional entre los practicantes.

Por Cinco debilidades entendemos daños en los órganos Yin: el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y la vesícula. Cuando uno se percata de la debilidad de estos órganos entonces se debe proceder gradualmente y con gentileza en la práctica del QiGong. El QiGong es un ejercicio interno el cual está ligado directamente con esos cinco órganos. Si uno no se mueve gentilmente y de manera gradual, esto es de lo menos intenso a lo más intenso, es como enseñar a alguien a correr por mil millas. No proceder con cautela debilita y para nada se adquiere fortaleza, elasticidad y salud; por el contrario se pueden causar grandes males que inclusive con tratamientos acupunturales o de moxibustión serán difíciles de eliminar. La causa de descompensaciones en el Qi causa problemas que, incluso algunos de ellos, requerirán tratamientos médicos muy severos que incluyen cirugías, enyesamientos por fracturas o descompensaciones funcionales que pueden producir la muerte.

Por la misma razón, cuando se tiene un daño interno el Qi está mal distribuído y el maestro deberá orientar en los ejercicios convenientes. Deberá tenerse mucho cuidado con lo que llamamos presión arterial desequilibrada, anomalías en los pulsos o cualquier estado físico o somático que interfiera con el equilibrio del Qi. En estados anormales los sentidos pierden efectividad y el daño a los órganos yin así como a los intestinos yang interfiere con los procesos de sanación. Hay algunos ejercicios que están diseñados para curar daños internos, pero su realización deberá estar controlada por una buena comprensión de la situación del Qi y de un diagnóstico correcto de cuales son los meridianos, colaterales y órganos e intestinos sobre los cuales actuar. Eso requiere del conocimiento verdadero del método de alimentar la vida y su relación en lo interno y lo externo. Esa es ya una práctica médica.

No practiques en lugares abiertos, especialmente si hay vientos. Cuando se practica el QiGong se hace como un trabajo hacia el interior del cuerpo y a veces se hace hacia el esterior. Es normal sudar y ya que estamos relajados los poros están abiertos y puede penetrar un viento adverso. Muchas son las enfermedades que este viento produce. Pero eso es una cuestión médica. Por lo que debe hacerse lo correcto y evitar daños al equilibrio del Qi.

Siempre usa ropa floja, confortable, manten cubierto tu ombligo. El abdomen es un área básica en la práctica del QiGong y no se debe limitar el movimiento del plexo solar. Ese es el Dantian inferior.

Es muy común que al transpirar el sudor humedezca la ropa. Cuando no sea confortable y la concentración se vea afectada entonces es mejor cambiar de ropa por ropa seca y fresca. No es conveniente limpiar el sudor y volver a la práctica. El sudor contiene ácidos y substancias que han sido desechadas por este medio del organismo y que dañan a la piel. No te bañes inmediatamente después de la Práctica del QiGong. Ni tomes agua durante los ejercicios. Puedes humedecer tus labios con thé o tomar un poco de thé o algún herbal como de jengibre, verde o de siete flores pero solamente para humedecre la zona bajo la lengua. No escupas. Las glándulas salivales conservan también el Qi en forma de tegumento que hace espesa la saliva, trágala y solamente si sientes que te ahogas por ello entonces toma un descanso porque hay un desequilibrio yin yang que se manifiesta en la saburra. Si el problema continúa entonces reposa sin agitarte y no te asustes.

Regular los hábitos alimenticios es uno de los factores básicos que deben abordarse en la práctica de QiGong. No comer en exceso ni abundar en deficiencias. Si hay problemas de anorexia o bulimia, falta o exceso de apetito entonces se trata de un problema médico y debe abordarse correctamente. Pero las grasas y los dulces en exceso incrementan el Qi cálido o la forma de fuego. Haciendo que tu pensamiento sea disperso, y hay un exceso de energía en tu cuerpo que no puede ser transformada por la ley de cambio de escencia a Qi o viceversa y el cuerpo estará mal alimentado. Produce diabetes o gordura con problemas en el corazón y el hígado principalmente. Se dice que el Shen está fuera de su residencia. Puedes comer arroz cocido sin sal, sasas de soya, vejetales, frutas y carnes sin exceso. Hay escuelas que prohiben la carne en cualquiera de sus formas. Las ciencias médicas contemporáneas han descubierto que ciertas substancias que tienen las carnes son requeridas por el organismo y éste no puede formarlas y los vejetales no pueden suministrarlas. Hay mucha controversia respecto al uso de la carne en la alimentación. Cuando el cuerpo no la requiera el practicante se dará cuenta de ello y nada podrá forzarlo a comerlas o viceversa, evitarlas. Comidas picantes en exceso también hacen mal así como verduras muy cocidas. Deberá evitarse la ingestión de cereales como el cacahuate, la nuez, el almendra, los pistaches y otras semillas que contienen cianatos que son substancias que afectan al sistema nervioso y a los organos yin ( aparato digestivo ). Deberá eliminarse el alcohol y el tabaco así como cualquier droga o exceso de medicamento que producen severas alteraciones. Cuando se avanza en la práctica del QiGong cada vez necesitará menos antiácidos, analgésicos o estimulantes del sistema nervioso. Por ninguna razón deberán comerse alimentos deteriorados o en estado de descomposición y hay una regla de oro de que no se ingiera comida que tenga más de tres horas de preparada so pena de llevar hacia adentro del organismo susbtancias tóxicas producto de la oxidación de los elementos que componen lo alimentos. Nada hace más daño que ingerir que los alimentos con conservadores. La sociedad moderna ha hecho mediante la ingeniería genético muchos alimentos llamados chatarra que seguramente harán grandes daños a la humanidad. El practicante de QiGong puede en todo caso,. si le es posible, cultivar sus propios alimentos y vigilar mucho lo que sus seres queridos ingieran buscando sobre todo la salud global. En todo caso no se puede impedir consumir un alimento si hay hambre. Nuestro trabajo en la práctica del Qi deberá poder anular fácilmente cualquier daño externo. Regla final: no comer si no se tiene hambre, no beber si no se tiene sed, no dormir si no se tiene sueño, no practicar QiGong si se está cansado, desvelado, o cuando se tengan problemas emocionales muy fuertes que requieran de otra atención que la práctica misma del QiGong. No practicar QiGong cuando se esté muy triste o exaltado.

En tiempos antigüos el QiGong se practicaba en la orilla de la cama. Esto quiere decir que los pies siempre deben estar tocando el suelo. Hay razones físicas de transmisión de energía y fuerza entre el cuerpo y el piso y orgánicas, de equilibrio por las cuales se debe evitar hacer ejercicios en el aire

Antes de iniciar tus ejercicios acude al higiénico, excreta y orina, lava tus dentes y enjuaga tus ojos, has confortable el trabajo y sobre todo no interrumpas la práctica, cuando veas el Qi sufre un desequilibrio instantáneo que rápidamente vuelve a su estado normal, pero si no sucede así la práctica deberá interrumpirse.

Tener hambre es un reflejo de la transformación de esencia a Qi y debemos tener cuidado de que esta transformación sea equilibrada. Si se tiene hambre entonces no se puede transformar la escencia a Qi y por lo tanto el cuerpo no se alimenta y ese no es el método de alimentar a la vida. Si estas lleno entonces los órganos Yin están en pleno trabajo de transformación y el Qi está en movimiento permanente alimentando y conservando el interior. Es difícil mantener tal estado. Producirá problemas severos digestivos y de conservación del equilibrio.

Si la comezón es debido a una razón externa tal como un insecto picando o caminando sobre la piel, no te alarmes y ,mantente en calma. El insecto se irá o finalmente te picará. Si lo atacas dejará alguna substancia en tu piel que te causará escorzor o alguna lesión. Eso no puedes impedirlo, es externo. Pero finalmente si haces algo perderá la concentración. Usa tu Yi para hacer volver al Qi a su residencia ( DanTian ). Respira un par de veces y gradualmente vuelve al estado de conciencia, entonces frota, pero no te excedas ya que eso causa una irritación y más comezón. Puedes usar un pañuelo o una tela de lagodón para frotar la piel en donde apareció la lesión. Si ella persiste entonces es conveniente un tratamiento acupuntural pues ello se trata de un problema interno. Entonces tenemos un caso de redistribución de Qi. Simplemente ignora la comezón, seguro desaparecerá y deja que pase. Una vez que el Qi ha llegado a su equilibrio la comezón desaparecerá. Si razcas ese tipo de comezón tus manos interfieren con el balence natural del Qi. Este problema tratado mediante ejercicios o acupuntura puede tardar varios días en desaparecer ya que el equilibrio total del Qi aveces no es fácil obtenerlo. Para identificar un problema de Qi interno es recomendable recordar que aparecerá en los canales asociados a los órganos en los cuales el Qi está fuera de balance. Este es un problema que la medicina occidental llama exceso de histamina y esa substancia es un inflamatorio y vasodilatador. Entonces el organismo produce un exceso que se elimina con antiestamínicos. No funcionan siempre porque la médula osea – yin – no produce suficiente ocineofilios para superar las histaminas y se complica el problema. Entonces se requieren tomar alimentos correctos y seguramente baños de sol. La piel es la primera en sentir los efectos.

Es posible que se improviso te llegue algún temor, miedo, terror o simplemente te asustes. Si esto sucede manten la calma.Se debe prevenir de manera absoluta que llegues a un estado de pánico o de agitación. Lo que ha de suceder ha de suceder y no podrá hacer nada para cambiarlo. Lo que se puede hacer es prevenir que ocurra otra vez. Lo más importante de todo es aprender como regular tu mente cuando caes en un estado anómalo o de miedo.

Sabemos que el Qi del cuerpo está directamente ligado y es afectado por los cambios climáticos en la naturaleza. Es por lo tanto conveniente suspender la práctica del QiGong cuando haya un cambio drástico en el clima debido a que se producirán desequilibrios hasta que haya un reajueste al nuevo ambiente. Nosotros podemos estar impedidos en algún momento a sentir como fluye el Qi en tales estados aun cuando lo podamos percibir en condiciones normales. Lo que debemos hacer siempre es tratar de mantener nuestro equilibrio emocional y energético aún cuando haya un desastre natural, como un terremoto. Cuando vivimos en la práctica continua del QiGong podemos darnos cuenta de que va a pasar algún accidente porque nuestro conocimiento del Qi interno refleja el estado del Tai Chi (Gran Chi) o Qi externo y de las leyes que lo rigen por lo que podemos prevenirnos o prevenir a quienes nos rodeas de que algo sucede. Los accidentes son parte de la vida y ellos se producen por varias razones, la principal es que estamos fuera de nosotros cuando deberíamos estar dentro, porque tenemos un desequilibrio de Qi, porque estamos distraídos es decir que no estamos observando las relaciones exteriores o bien porque a veces los accidentes son productos de cambios energéticos relacionados con cosas que habrán de suceder. Es por ello que el prácticante de QiGong sabe, por el estudio del accidente, o del cambio simplemente porque a la primavera le sigue el verano o porque después de la tormenta habrá clama. Es decir que del estudio profundo de las cosas que pasan será posible prever lo que sucederá y es por ello que sabemos si podremos impedirlo o nó o bien si es posible dirigir el cambio en otra dirección dentro de las que sean preludiadas por las leyes del I Ching. Pero esto solamente podrán hacerlo quienes verdaderamente practiquen el QiGong en su vida cotidiana.

Debes tener confianza cuando practiques tu QiGong. No debes escuchar a personas sin experiencia o a charlatanes que no estan familiarizados con lo que la práctica de QiGong o en general con el conocimiento de las leyes del método de alimentar la vida. Así como tampoco si no saben nada sobre la salud y el estado del cuerpo. Algunas personas se jactan de conocer y hablan mucho pero es bien sabido que el sabio calla, y que el parloteo indica ignorancia. Cada quien aprende de manera diferente, el cuerpo de cada uno de nosotros es diferente y la forma en la cual da sus resultados la práctica del QiGong es diferente. Habrá personas que con poco ejercicio logren mucho y habrá otros que sientan primero modificaciones en su espíritu que en su cuerpo. Así mismo habrá quienes cumplan antes con sus designios de la vida y quienes vivan por muchos años. Eso nadie puede saberlo. Por lo tanto lo que se debe hacer es tener confianza en su entrenamiento y en valorar sus logros. La salud y la felicidad del individuo será la mejor medida del éxito en la práctica del QiGong.

Esto se debe entender de varias maneras. Primera, no continues con tu práctica de QiGong si tienes sueño o estás cansado. Querer equilibrar el Qi estando cansado puede ser peligroso porque lo podemos estancar en alguna de las vísceras, por ejemplo en el hígado y producir una cirrosos, en las piernas y producir entumecimiento. Podemos adquirir una mala postura y lesionar la columna. O alterar las funciones propias de alguno de los canales, por ejemplo del Vaso Gobernador o del Triple Calentador. Los resultados son funestos. Caer en somnolencia significa también creer que se estan haciendo bien las cosas porque estamos en un estado de aparente relajación. Lo que sucede es que yin domina a yang y el desequilibrio ha producido un estado de ensoñación. Deberá suspenderse de inmediato el ejercicio. Entre los monjes taoístas es común que el maestro golpee a los practicantes con un bastón cuando caen en estos estados reintegrándolos a realidad. A esto se le llama alcanzar el estado de iluminación, es decir descubrirse tal y como nosotros somos ante la naturaleza. Es el despertar.

Es normal generar una cierta cantidad de saliva cuando se practica el QiGong. La saliva humedece el tracto faríngeo y es el resultado de la acción del Qi sobre la saburra. Hay muchas indicaciones médicas sobre la saliva inclusive como un elemento de estudio en el diagnóstico. Escupir porduce pérdida de esencia y por lo tanto desequilibrio en el Qi. Las personas que escupen frecuentemente deben ser atendidas por médicos pues seguramente algunos factores patógenos internos ( nervios, devalorización personal, neurosis, esquizofrenia ) impiden el equilibrio de la transformación de esencia a Qi en el organismo.

Cuando se practica el QiGong se debe tener confianza en lo que se está haciendo y no empezar dudando de su validez o cuestionando lo que es correcto o lo que es incorrecto. Si empiezas con dudas en el principio tu no lograrás llegar a ningún lado y si empiezas con custionamientos entonces no podrás continuar porque ello te alejará del camino. Entonces tu no lograrás nada y por lo tanto tu práctica nunca terminará.

22.- Se paciente.

La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento. Deberás tener paciencia, y fuertes deseos y confianza en alcanzar tus metas. Hacer las cosas fáciles y siendo natural cuando hagas la práctica son las reglas más importantes. No pierdas la práctica pensando si lo haces bien o mal, no pierdas la forma pensando que ello te dará un aspecto externo. Lo que tu logres en tu interior necesariamente se habrá de reflejar en tus acciones externas y todos los que te rodean lo sabrán. Serás humano y benévolo, Serás sano y fuerte y siempre serás joven aun cuando ya hayas pasado más allá de la mitad de tu vida. Entonces encontrarás que no hubo tiempos perdidos, que no hubo progresos lentos. Entonces todos acudirán a ti a beber en tu fuente porque la práctica del QiGong hará que lleves vida dentro de ti y podrás darla pues serás una fuente inagotable de riquezas. El tiempo que te lleve lograr eso no será poco pero no desesperes, hay viejas historias en las que seres humanos como nosotros lograron el camino máximo del QiGong en menos de mil años.

La traducción de las palabras QiGong en breve es la acción que puede tener un individuo sobre su energía interna. Por energía interna debemos entender no solamente la energía calorífica o aquella que proviene de las reacciones químicas de nuestro organismo, sino que además de la energía eléctrica que es utilizada por el sistema nervioso en general, sino que también debemos de entender que gracias a este complejo comportamiento del cuerpo humano hoy sabemos que podemos canalizar, dirigir estos estados energéticos para que se reproduzcan acciones fisiológicas de regulación y control de los mecanismos de presión arterial, homeostasis e inclusive padecimientos o enfermedades para los cuales otro tipo de curas o solamente son superficiales o bien la clínica occidental propone soluciones muchas de las cuales mejoran la salud pero a su vez pueden dañar – a veces muy severamente – órganos cuyas funciones son vitales o necesarias para que las distribuciones de líquidos y complementos vitamínicos o de otra índole sean más efectivas.

El término Qi, en cuarto tono, o Chi es equivalente, en cierta forma a los conceptos del prana, maná o energía espiritual, mientras que el término Gong corresponde a el concepto de realización, trabajo, proceso y en combinación con otros nombres o designaciones puede significar meritorio, conducente. De esta manera QiGong significa básicamente dos cosas: realización meritoria o manejo conducente de la energía pero básicamente este término se usa para designar ejercicios profundos de respiración y en menor grado de elasticidad y fortalecimiento.

Sin que por ello haya alguna distinción debemos de considerar que el QiGong es una actividad francamente física pero como está asociada a dos escuelas religiosas el taoísmo y el budismo entonces se mina en este nombre una asociación de carácter místico que para el occidental oculta lo que es realmente esta disciplina.

Las escuelas modernas han tratado de consolidar entre nuestros conceptos los de Chi, y la llamada Meditación. Trataremos de aclarar estos términos de tal manera que sea más claro para el lector lo que con ello queremos decir- de manera contemporánea – y sobre todo aclarando que no intentamos en este texto de consolidad las asociaciones místico religiosas y tomar de ellas lo que sea más consistente con nuestra representación de la naturaleza.

Debe ser claro para todos nosotros que la energía, que es una manifestación de la naturaleza, hasta el momento no ha sido claramente explicada. Por Energía entendemos aquello que permite que los procesos se lleven a cabo ya que energía y materia forman un par indisoluble mediante los cuales explicamos los fenómenos inclusive les asociamos valores que han sido determinados experimentalmente y que mediante sendas ecuaciones podemos conceptualizar. Pero la energía, al menos hasta ahora, no ha sido posible identificar en su sustancialidad - si es que la tiene - como la materia misma y sólo sabemos que una y otra intercambian funciones y pueden transformarse la una en la otra. Pero Chi no es energía en el sentido de las ciencias occidentales.

Después de varios años de práctica del QiGong entiendo al Chi más que como una energía un mecanismo que permite que las diversas formas de energía del cuerpo, calorífica, eléctrica, cinética y químicas sea controladas. Es por ello que la sola palabra Chi no es usada aisladamente sino como un complemento de categorización relacionada con un principio de acción (Gong).

Así QiGong designa una acción que canaliza las diversas formas de energía dentro del cuerpo y hacia órganos o regiones internas. Esto quiere decir que el cuerpo tiene "naturalmente" una tendencia a manejar la energía del cuerpo en una dirección u otra, en una cantidad específica hacia un entorno específicamente orgánico.

El objetivo de los Brocados del QiGong es descubrir primero, fortalecer y controlar precisamente estas formas de canalización de la energía poniendo a funcionar aquellos órganos o estructuras orgánicas globales. A este trabajo se le llama Meditación. Que es un concepto asociado a esta disciplina.

Por Meditación debemos entender una actitud dinámica sobre el cuerpo y la mente. Debemos aclarar entonces lo que la Meditación es.

El cuerpo de una persona, debido a costumbre, dinámicas propias, educación etc. tiene a desarrollarse de manera desequilibrada: ahora se usa más el brazo derecho, ahora no tenemos elasticidad en la cintura, el ambiente familiar exige una acción inconsciente del cuerpo para distribuir las grasas de tal o cual manera e inclusiva a modificar estructuras oseas de tal forma que hay deficiencia en algunas funciones orgánicas mientras que otras se ven enriquecidas en su funcionalidad ocasionando con ello patologías que llegan a ser crónicas muchas veces incurables.

Los ejercicios físicos como aereobicos, yoga, correr y muchos otros son usados para restablecer el equilibrio orgánico pero algunos de ellos enriquecen ciertos mecanismos de control energético pero desatienden otros. Y en múltiples casos esta desatención se manifiesta en desordenes en el pensamiento y las emociones y también en algunas funciones fisiológicas.

El QiGong ha sido pensado y diseñado para que exista un equilibrio entre las funciones orgánicas y las funciones cerebrales propiamente identificadas como mente, pensamiento, espíritu o cualquier nombre con el que queramos designar al producto de la dinámica del cerebro. Es aquí en donde entra la llamada Meditación.

Por Meditación debemos entender introspección, análisis de nuestras acciones, de los resultados de nuestra inmersión en el medio social, en el trabajo, en nuestras emociones y todo ello con mucha concentración de tal manera que no seamos distraídos por nimiedades. La Meditación ha sido mal entendida cuando se afirma que parar el pensamiento o dejar la mente en blanco es el objetivo de la misma. Aclaremos, el pensamiento es producto de las funciones cerebrales y el cerebro no puede cesar en sus funciones a menos que el individuo muera. Por ello no es posible parar las funciones del cerebro por una acción de su poseedor ni anular al pensamiento mismo.

Cuando se está en meditación generalmente seleccionamos un pensamiento que nos guiará a través de todo el Brocado. Pero sucede que aparecen pensamientos vagos, intermitentes y febriles que distraen del centro de la meditación. Estos pensamientos fantasmas son erradicados fijando nuestra atención en la respiración, en la corrección de las posiciones y con la práctica son superados. También suelen apareces este tipo de pensamientos cuando hay dolor, irritación o algún malestar debido a la pérdida de la concentración. Podemos decir que es fácil superarlos y eliminarlos cambiando de posición, respirando correctamente o trabajando la mente y el cuerpo para que no haya obstrucciones de flujos tanto del Chi así como de los diversos tipos de energía interna.

Si no es posible controlar la mente entonces es conveniente dejar el ejercicio ya que ello puede causar problemas que van desde simples adormecimientos hasta problemas mayores que incluyan la generación de padecimientos cuyo tratamiento médico es requerido como son el estancamiento del Chi, parálisis o formación de varices, alta presión etc. El tratamiento acupuntural es recomendado para este tipo de problemas. Pero las cosas pueden agravarse de tal manera que es recomendable entonces tener un buen maestro de guía y por supuesto , si se trabaja solo – aunque en este caso el avance no sea muy rápido – tener un estado de atención y crítica permanente.

Uno de los pensamientos más comunes que aparecen en los principiantes es el de dejar de hacer el ejercicio. Esta situación debe superarse con perseverancia y dedicación. Al principio será difícil la perseverancia aunque el trabajo sea sencillo. Pero una vez logrado es muy reconfortante darse cuenta de que el tiempo que duramos en la realización del Brocado es un periodo de nuestra vida que nos eleva en nuestra actitud mental y que con el tiempo nuestra salud, dinamismo y contacto con la naturaleza mejoran.

El QiGong no tiene resultados inmediatos pero una vez que se logran los primeros resultados hay un mar de de beneficios que se suceden uno tras de otro: los dolores musculares desaparecen, nuestra movilidad es mejor y más dinámica, los problemas estomacales, del hígado y el bazo se superan y los problemas cotidianos o aquellos que nos afectas vitalmente en nuestra vida emocional pueden ser estudiados y resueltos con más facilidad amén de que algunos de ellos pierden el valor que originalmente le damos logrando con ello una sensación de paz y bienestar.

Para los practicantes de QiGong que han logrado beneficios es muy difícil abandonarlos ya que estos ejercicios están dirigidos especialmente a conservar la salud y perseverar la vida. Son muy recomendables para tratamientos de padecimientos para los que otras disciplinas médicas no han tenido solución como el fumar, la drogadicción, el alcoholismo y problemas relacionados con el sistema nervioso. Con ello es consistente pensar que ayuda a que otras enfermedades que requieren tratamientos clínicos sean más sencillas de abordar y sanar representando así una ayuda al facultativo.

Esperamos que este trabajo genere no sólo inquietud sino que como a miles de personas en el mundo se abran las puertas de Qi Gong trayendo la prosperidad a nuestras personas.

El Brocado de las Trece posiciones.

Este Brocado de Trece Posiciones no es un Brocado Chino clásico. Su contenido es una conjunción de varios ejercicios de QiGong de diversas escuelas ( shaolin, wudang etc. )y tiene dos aspectos: estático y en movimiento, así como una combinación tanto de las disciplinas internas y externas ( neijia y maijia ) por lo que su efecto será no solamente el mejoramiento de las funciones fisiológicas que implican el fortalecimiento de nuestro órganos sino que además será de gran ayuda para aquellos practicantes de artes marciales o deportes en general y para personas que deseen mejorar su relación con el medio ambiente y la sociedad en que se desenvuelven.

Debemos insistir que el trabajo del QiGong no es un trabajo místico o metafísico, antes que nada es una puesta al individuo ante la realidad que lo circunda y aunque es probable que algunos principiantes caigan en la ensoñación mística deberá ser parte del trabajo del maestro o de un estado de crítica de parte del practicante evitar caer en fantasías que finalmente impiden la consecución de los logros propios de esta disciplina.

Para el principiante estos son ejercicios que pueden parecer de calentamiento y elasticidad. Mucho tienen de ello pero el objetivo del Brocado de las Trece Posiciones es más amplio. Se trata fundamentalmente de poder controlar mediante la meditación – el manejo correcto del pensamiento – nuestra posibilidades de salud y bienestar tanto físico como emocional.

Los Nombres de las Trece Posiciones del Brocado.

Con la designación de " Nombres de las Trece Posiciones " queremos identificar, en cada uno de ellos, uns clasificación de diversos movimientos y pociciones propiamente dichas que al continuarse entre sí forman un conjunto muy amplio o un repertorio de ejercicios que deben realizarse un buen número de veces: diez al inicio e ir aumentando con la práctica o bien mantener una posición por unos veinte segundos al principio hasta mucho tiempo, ya que se haya logrado adquirir práctica con los mismos. También debemos recordar el viejo lema tibetano que dice que si oramos mucha dando vueltas con los dedos al rosario de cuentas probablemente la oración no sirva pero que, lo que seguramenmte pasará es que nos habremos desgastado las uñas.

El número de veces o el tiempo de ejecución de cada posición deberá evaluarse con el tiempo de práctica modificando casi diariamente estos intervalos de tiempo de aplicación, ya sea porque observamos sus resultados al traernos beneficios o bien porque sea apreciable que tal o cual posición no " está dando resultados ".

Estado Wu o Wuji o de no-acción. Posición parada.

El Estado Wiji es un estado previo a todo el Brocado

Cuando se está en estado Wuji no hay intención ni de movimiento ni de interacción. En ese estado las cosas permanecen indiferentes y sin interacción con el individuo. Algunas personas lo asemejan a un estado de orden-desorden primordial. Anterior al Taiji o a la naturaleza de todas las cosas. Este estado es de relajación y debe mantenerse así por algún tiempo.

Párese con las piernas abiertas hasta una distancia de los hombros, suelte los brazos y cuelge las manos. No se mueva. Fije sus pensamientos ya que en este primer estado aparecen unos pensamientos tras de otros como una vorágine. Se revuelven pensamientos positivos con pensamientos negativos, imágenes sexuales, de apetito o de deseo, impulsos a cesar la práctica es común que aparezcan. También puede ser que es esta etapa de Wuji el practicante se sienta como idiota y no le da sentido al ejercicio. Simplemente mantenga la calma pero recuerde que es precisamente al inicio del trabajo cuando el cuerpo y la mente se negarán a hacerlo.

Sea siempre perseverante, deberá hacer esto una y otra vez. Inclusive en estados muy avanzados de QiGong esta etapa es difícil así que imagine lo que suele suceder a un principiante.

No se autosometa a críticas externas y apague radios y música ( inclusive la llamada música para la meditación ya que ello conduce a centrar su atención en la música y esto le resta concentración a la meditación), aléjese de relojes, suspenda teléfonos y dedíquese a Usted. Verá que es más sencillo.

El QiGong lo deberá hacer en un lugar adecuado a una temperatura confortable, no expuesta a las inclemencias del tiempo o de la sociedad. Generalmente se hace en un lugar solitario como un jardín interior, una recámara o la sala. Con el transcurso de los años podrá hacerlo inclusive cuando vaya caminando o en el centro de la oficina. Un artista ante un público puede hacer QiGong internamente y de hecho la experiencia muestra que aún ante grandes públicos los artistas necesitan concentrase en su trabajo de interpretación so pena de que cometa mil errores que no podrá remediar. Debemos de aprender a hacer el QiGong solos como si mil personas nos estuvieran viendo, criticado, con ruidos y distractores cien y debemos de aprender a hacer QiGong cuando haya ruidos y distractores cien como si estuviéramos solos. Dice un viejo adagio: cuando hagas tu trabajo y estés en tu casa solo, actúa como si tuvieras mil invitados y cuando tengas mil invitados actúa como si estuvieras solo. La naturalidad, la seguridad y la confianza en que tu trabajo rendirá frutos es la norma más importante.

Si el practicante no cree en lo que está haciendo entonces es mejor que lo piense dos veces en seguir, pero si vas a hacer algo de lo que estas seguro inícialo de inmediato.

El Estado Wuji es el principio de todas las cosas. En este estado todo tu cuerpo y tu mente están receptivos. En este estado puedes sentir las mirados y los ruidos, el calor, el frío, podrás ver los insectos, escucharás tu respiración internamente, sabrás que alguien te mira y eso no te distraerá e inclusive te podrás empezar a percatar que alguien lejos de ti está pensando sobre tus cosas, y sentirás cuando algún mal se acerque a tu entorno.

El Wuji es un estado trascendental. Es decir que es un estado físico, emocional y metal en el cual las puertas de las mil cosas del Universo se abren y que tu mismo te estás integrando a ellas.

Muchas veces basta con poder llegar a entender este estado para que tu estado emocional, tu energía interna y tu espíritu se enriquezcan. Se dice que estas en un estado de no-acción. Lo cual no significa que estés sin hacer o sin quehacer. Significa que no estás actuante y por ello las puertas de la percepción están en su máximo nivel. Algunas personas en este estado alcanzan a percibir el ámbito energético de las personas o de las cosas a su alrededor. Se dice que estando en estado Wuji puedes percibir con claridad los efectos físicos que crean los cuerpos en su derredor. Le llaman aura. Hay participantes de QiGong que afirman ver colores, manchas de luz a su alrededor, pequeños destellos – que se han identificado como partículas de radiación - movimientos de calor, cambios en el microclima. Todo ello es posible que suceda pero no se detenga a contemplarlos. Pueden ser solamente manifestaciones espúrias del pensamiento o de la imaginación. Porque esas manifestaciones no serán lo más importante.

El estado Wuji es el estado previo a todas las cosas y el principiante no se puede quedar ahí; pues así como una estación sigue a la otra y así como un cambio sigue de otro o una reacción proviene de una acción anterior así el estado Wuji deberá dar paso a otro estado físico o corporal, espiritual y mental al cual llamamos Taiji.

Es a través del brocado que el estado Wuji pasa a ser un estado Taiji en el cual el practicante pasa a ser conscientemente interactuante con el universo que le rodea.

I.- Rotaciones del Cuello y la cabeza. Percibiendo el Chi.

Llevando el Chi a los brazos y manos. Combinaciones de cuello y brazos.

La primera posición se realiza con rotaciones en el cuello que sostiene la cabeza que es la llamada Gran Residencia del Canal Du o Gobernador. Se hacen rotaciones amplias de la cabeza pero suaves: al frente, hacia atrás, diagonal y horizontalmente. Se pueden escuchar crujidos y ruidos que son una manifestación del acomodo de la zona cervical. No se asuste. Concéntrese en la respiración y mantenga la calma. Si acaso aparece neuralgia o dolor entonces cese el ejercicio. Relájese y retome después la posición. Si siente mucha tensión es probable que inclusive aparezcan dolores de cabeza; si esto sucede entonces está realizando mal el trabajo. Suspenda la sesión hasta que se encuentre más calmado.

Durante todo el Brocado trate de fijar su pensamiento identificando y sintiendo las diferentes partes del cuerpo. Inclusive si trabaja solamente con la cabeza recuerde que su cuerpo es una totalidad. También si hay imágenes febriles que no le dejan concentrarse vuelva a fijar su respiración sin cortarla y sin dejar de hacer la Posición.

Las combinaciones de cuello y cabeza requieren mucho cuidado. Con la mano derecha, pasando el brazo por el frente del cuello tóquese el oído izquierdo. Haga lo mismo con la mano izquierda, ahora tocando el oído derecho. No force la posición. Si al principio no alcanza el pabellón del oído se dará cuenta de que deberá girar la cara. Con el tiempo podrá lograr hacer la Posición de manera correcta.

Otra combinación de cabeza y brazos es pasando el brazo derecho por detrás de la cabeza y ahora tóquese el mentón del lado izquierdo. Realice la misma posición pero ahora con el brazo izquierdo.

Puede también echar la cabeza hacia atrás pero subiendo los hombros. No presione la nuca. Baje los hombros y descanse lo brazos colgándolos a los lados del cuerpo con las palmas extendidas como si se apoyara en ellas. Algunos maestros suelen hacer puño y extender los pulgares hacia el cuerpo.

Cuando el ejercicio es interno entonces debe imaginar que los abre y los cierra. No haga el movimiento.

Deberá empezar a sentir calor en las muñecas y en las manos. Con el tiempo sentirá que la sangre fluye hacia la punta de los dedos y sentirá pulsaciones. El Chi acudirá ahí por el alto potencial que está desarrollando. Desde ahí el Chi fluirá naturalmente hacia las partes en donde hay escacez de energía. Podrá sentir tensiones en el antebrazo, relájese. Deje fluir naturalmente sus sensaciones y no force la posición ya que puede ocasionar un estancamiento no solamente del Chi sino inclusive de los fluidos corporales originando con ello problemas de artritis, dolores en la articulaciones y otros efectos que pudieran necesitar ayuda del facultativo.

II.- Rotaciones de Brazos.

Los brazos y en general las extremidades son partes del cuerpo en los que naturalmente hay Chi. Aprenderemos a ponerlo en movimiento.

El Chi es muy huidizo y si se tienen posiciones forzadas entonces se estanca fácilmente causando problemas orgánicos que por lo común se manifistan como dolor, y los desordenes mentales o espirituales que se generan pueden ser severos. Mantened la atención en esto.

No confunda el cansancio o el calor por tensión con el movimiento del Chi. La sensación de movimiento del Chi generalmente se presenta como prurito, calor, sensación de tener un insecto en el cuerpo, pulsaciones. No se rasque. Esas sensaciones como si insectos se movieran por la piel significan que el Chi está en movimiento, al rascarse altera abriendo o exitando las zonas acupunturales ocasionando pérdida del Chi. El calor que siente debe ser confortable y las manos, los brazos y los hombros cambian un poco su volumen y aparece un calor adicional. La fortaleza la deberá sentir como si los brazos pesaran. Esto significa que el Chi está acudiendo a los canales de los mismos brazos en la dirección del centro del cuerpo y hasta los pies que son la raíz. Sudar es correcto pero si el sudor es frío entonces debemos regresar a controlar la respiración, si hay demasiado calor en el sudor entonces debemos ponernos en posición wuji para reestablecer el movimiento de los fluidos corporales.

La posición básica es extender los brazos horizontalmente con las palmas hacia abajo. En esta posición se acostumbre decir el sonido Heng cuando se dejan caer las puntas de los dedos. Inhale. Cuando se exhala entonces se dice o piensa en el sonido Haah y se baja la muñeca; esto hará que se levanten la punta de los dedos. Puede imaginar que está empujando con la base de la palma pero sin extender o estirar los brazos. No es lo mismo que si levanta primero la punta de los dedos ya que solamente con el movimiento de la muñeca pueden abrirse los canales por donde fluye la Chi. Realice el ejercicio unas treinta veces. También puede abrir y cerras los puños girando las muñecas en las cuatro direcciones principales: abriendo o cerrando el puño orientado al centro del cuerpo, hacia fuera hacia arriba y hacia abajo.

Pase los brazos hacia el frente sin bajarlos y realice los mismos movimientos.

Ahora haga lo mismo pero con lo brazos arriba. Levante la mejilla y la vista y en esta etapa mantenga bien plantados los pies en el suelo. Podrá sentir en la planta de los pies o en las piernas los efectos del movimiento de las manos. Si intenta elevarse sobre las puntas entonces descubrirá que su equilibrio es muy débil y que tiende a caerse hacia atrás o bien irse de boca. Ello es particularmente notorio cuando alguien sube unas escaleras y sólo apoya en ellas la punta de los pies. Es probable que caiga.

Durante esta posición mantenga en la mente la imagen del DanTian. Aquí estamos pensando en la zona abajo del ombligo y dentro del cuerpo más o menos a la tercera parte desde el frente hasta la parte posterior del cuerpo. En esta zona reside el Chi. Ahí se acumula, y aunque la ciencia occidental no ha detectado órgano alguno en esta región sabemos que se encuentra entre los músculos que dan la flexión del duodeno y en la sección intestinal que llamamos yeyuneo. Algunos fisiólogos lo han identificado con la zona en la cual se dan los esfuerzos en la mujer cuando esta va a dar a luz y que sirven para empujar al que será recién nacido.

Cuando se ha avanzado en los ejercicios se empieza a sentir calor en la zona e inclusive algunos practicantes siente como si una pequeña esfera dura se estuviera formando ahí; ello significa que se está formando lo que llamamos la semilla primordial. Cuando se logra formar esta semilla entonces los efectos serán notorios inclusive para otras personas. Mejorará su apetito, su actitud general será más tranquila, se sentirá más fuerte y ligero, además de que podrá mantener su equilibrio físico y emocional de mejor manera. Eso es correcto. Cuide mucho fijar la mente en su trabajo y no force de ninguna manera el DanTian so pena se sufrir cólicos, generar hernias e inclusive formar nudosidades en los intestinos.

En estas etapas los huesos "truenan". No hay una explicación clara de porqué sucede así. No hay problema. Hemos observado que después de estos " aparentes acomodamientos " la sensación de fluidez y relajamiento es mejor. En efecto parece ser que el "tronar" de los huesos es un reflejo inmediato de que los canales por los que se mueve el Chi se están abriendo, es decir que ahora fluyen mejor las diversas formas de energía y los fluidos corporales.

Hay algunos aspectos sobre el concepto de DanTian que no parecen ser los tradicionales. Esto se debe a que con el desarrollo y la investigación algunos practicantes se han dado cuenta de que el DaTian no es una zona específica. Todo el cuerpo, según las nuevas teorías, es DanTian, ya que no debería existir una región del cuerpo privilegiada para acumular el Chi. Ya que ello conllevaría de inmediato a un desequilibrio. Así por ejemplo en los ejercicios de empujones con las manos el Chi está en brazos y manos pero viene desde la posición de arraigamiento de las píernas y las posiciones de equilibrio en una sola pierna o hacer patadas proviene del equilibrio que tengamos en nuestra cabeza. Lo que parece más adecuado es que el Chi de una parte superior está apoyado por la posición en una parte inferior de cuerpo y así en todos sentidos hay una complementareidad entre el Chi en una región del cuerpo y la parte que lo apoya para que exista un equilibrio permanente.

El movimiento del chi no es lineal. Se ha observado que hay un movimiento espiral del Chi y la práctica del movimiento se hace usando el símbolo del Yin-Yang

El Chi no se mueve en líneas monótonas sino que gira y se enrosca en forma espiral en los brazos, el tórax, el abdomen y las extremidades inferiores.

Lograr que el Chi se mueva en forma espiral es sencillo aunque esta es una técnica que pocos han comprendido. No se trata de un movimiento imaginario. El enroscamiento del Chi sigue rodeando las líneas de las venas y canales y perece que sigue a través de las trayectorias de losvasos linfáticos. Para que eso suceda en los brazos entonces debemos moverlos adecuadamente.

Ponga a los lados del cuerpo y a la altura de los brazos extendidos dos símbolos del Yin-Yang. Ahora con el meñique apuntando hacia la línea que circunda al símbolo y que lo divide mueva los brazos sin recojerlos o extenderlos. Hágalo varias veces.

Cuando se trate se entrenarse a mover el Chi no busque sentirlo. Al principio se cree que el Chi es una substancia que como la sangre la sentimos inmediatamente en su movimiento. El Chi es más sutil ya que no es en si una sola substancia sino que lo podríamos semejar al comandante que organiza como se deben mover los líquidos corporales y formas de energía eléctrica, calorífica etc. que se encuentran en el cuerpo y hacia donde. Por lo tanto no se percibe como un objeto físico sino que los maestros y los principiantes avanzados deberán darse cuenta de que el Chi arribó a alguna región del cuerpo por los efectos que este causa.

En algunas ocasiones aparecen temblores en el cuerpo o bien se nota su efecto porque aparecen sensaciones similares al exceso de histaminas, endorfinas etc. El principiante no debe asustarse porque inclusive los efectos pueden – y naturalmente emergan – después de que la sesión de trabajo ha terminado, inclusive.

Al principio cada posición deberá hacerse una veinte veces, con el tiempo logrará hacerlo muchas veces más sin sentir cansancio. Este movimiento hará que huesos, tendones y músculos acondicionen naturalmente el paso del Chi. Poco a poco, con el transcurso del tiempo sus brazos y antebrazos serán más fuertes y crecerá el volumen muscular así como la fuerza en ellos. Este ejercicio es particularmente importante ya que tiene como aplicación en las artes marciales el desvío de golpes y también acondiciona a los brazos a las diferentes posiciones que se pueden requerir en la lucha cuando se golpea.

Haga este mismo trabajo con los brazos hacia el frente y hacia arriba. Al principio podrá sentir cansancio o demasiado calor en los músculos. Puede ser que aparezca un poco de dolor pero si siente contracturas o inclusive esguinces entonces el ejercicio deberá suspenderse. Para mejorar la condición de sus brazos de un masaje en la palma de las manos o frote con un aceite suave o alguna loción sus brazos y antebrazos hasta que recupere el confort.

Recuerde el QiGong requiere que sus ejercicios sean confortables pero vivaces. No debe de hacer las posiciones si estas le causan miedo. En realidad el miedo al dolor en estos casos se debe a la falta de práctica, a pensamientos febriles que aparecen durante la sesión o a ejercicios que ponen en extremo funcional a la mecánica corporal. El miedo es también generado por el rechazo al ejercicio.

Si durante mucho tiempo Usted no ha hecho ejercicio su cuerpo protestará y de inmediato aparecen distracciones o pensamientos – a los que llamo febriles – que distraen. Por ejemplo se presentan imágenes de seres deseados o amados, de actitudes en el trabajo, y más frecuentemente aparecen ideas tales como " Para que se está haciendo esto ", " Ahora suspendo un poco y continúo luego ", o bien se recurre a pensamientos que generalmente son negativos o que provienen de momentos negativos en la vida. También aparecen pensamientos de satisfacción que generan sueño o confort.

Hay también actitudes, durante el ejercicio, que tienden en general a suspender el movimiento como somnolencia o estados de crítica, pero las imágenes negativas suelen acudir más fácilmente. Sea perseverante, con la práctica se dará cuenta de que el cuerpo inclusive protestará porque no hace ejercicio.

Los movimientos musculares automáticos, los zumbidos de oídos que aparecen cesan cuando se tiene alguna posición, los flujos inesperados de calor o el adormecimiento son naturales pero tienden a desaparecer con la práctica.

Inicialmente los principiantes de QiGong simplemente rotan todo el brazo fijo sobre un centro que se coloca precisamente en la unión del brazo y el tórax, como aspas de molino de viento. Hagalo unas cincuenta veces en sentido de las manecillas del reloj y viceversa con ambos brazos. Al principio está bien y los resultados pueden ser buenos pero seguir el movimiento natural del Chi es óptimo, es decir mediante rotaciones de las manos en las muñecas lo cual llevará naturalmente a movimientos de todo el brazo hasta su conexión con el tórax.

El Buda vivo sostiene los cielos y se abren las puertas del palacio.

Este es un ejercicio muy importante en el QiGong, y frecuentemente se usa para ilustrar lo que llamamos " despertar al Chi ". Algunos maestros de QiGong lo usan inclusive como inicio de las actividades. Es un ejercicio natural y en Occidente se le llama estirarse con los brazos hacia arriba y generalmente se acompaña de un bostezo.

No lo ponemos al principio de los ejercicios porque en esa etapa de la sesión nuestra respiración aún no es regular no profunda y además existen todavía pensamientos febriles que no han sido controlados, se dice que los fantasmas se enseñorean en el campo del mono.

Veamos como se hace este ejercicio. Colóquese parado con la piernas separadas el ancho de los hombros. No exagere la posición de las piernas porque fácilmente se puede perder el equilibrio. Relájese primero de tal manera que no se sientan tensiones o contraccioes musculares y que las rodillas no tiemblen. Con respiración abdominal preferentemente y con las palmas hacia arriba inspire mientras sube los brazos recorriendo lentamente desde el abdomen hasta el tórax. Mientras sube las manos contraiga el perineo sin esforzarse – que puede causar un problema de circulación – y mantenga esta tensión. Imagine que un flujo de energía – o de algo –sube desde el perineo por el centro de la espalda. Eso se llama " dirigir el Chi en el circuito pequeño ". No invente sensaciones y manténgase relajado mentalmente. No arguya, simplemente mantenga su atención en la respiración.

Al llegar las manos a la altura de los hombros gire las palmas de las manos hacia abajo y siga subiendo los brazos. Cuando las manos lleguen a la posición de la cabeza vuelva las palmas hacia arriba ( como si empujara con ellas ) y mantenga la inhalación. Su imagen mental del movimiento del Chi por la columna debe seguir siendo centro de la concentración o Meditación del movimiento.

Hay algunos puntos en que este movimiento se ve interrumpido, estos son a la altura del coxis, en la segunda vértebra lumbar que es en donde se tiene una gran curvatura de la columna exactamente en la cintura y en medio de los omóplatos. Llegue con las manos hasta la extensión total arriba. Vaya elevando la mejilla. Las manos no deben tocarse.

Al principio es difícil pero con la práctica Usted logrará inclusive chasquear la lengua dentro de la boca y producir saliva. Cuando logre esto volteé totalmente hacia arriba y trage la saliva en tres partes. También puede hacer el ejercicio manteniendo la lengua pegada a la parte intermedia entre la cima del paladar y el nacimiento de los dientes. Respire tranquilamente y no se esforce.

Si no puede mantener la contracción de perineo entonces relaje muy despacio esta zona y mientras lo hace baje brazos con las palmas de las manos hacia abajo suelte poco a poco el aire y no importa que sensación tenga respire tranquilamente hasta que la sensación pase.

Si todo va bien entonces la imagen de movimiento de Chi llega a la parte superior de la cabeza y en ese momento invierta el movimiento de las manos.

No detenga la respiración ni haga movimientos en abdomen o en el diafragma. Tampoco tratae de inhalar forzando a sus pulmones. Saque el aire de los pulmones hasta un setenta y cinco por ciento. Puede hacerlo totalmente pero sin la práctica le causará problemas el poder reestablecerse y entonces tendrá sensaciones negativas debido a la pérdida de oxigenación. Procure que esto no suceda ya que puede causarse una hernia o detener el movimiento de las substancias que están estimulado a su cuerpo. Decimos que está bloqueando el Chi.

Relaje y vuelva a hacer la respiración completa varias veces. Algunas personas lo hacen cinco veces y otras lo harán treinta. Su cuerpo y su estado personal le indicarán cuando cambiar. Si este ejercicio le causa temor o desea interrumpirlo relaje el cuerpo y respire adecuadamente y no vuelva a hacerlo hasta la siguiente sesión. No podemos describir todas las sensaciones, algunos practicantes sienten contracciones prostáticas pero en general cuado estamos bajando las manos la sensación debe ser de que una contracción generalizada tiende a subir desde el coxis y pubis hacia la columna o bien por dentro. A esa sensación se le llama kundalini. Para algunas personas es sensación de calor, algunos otros requieren que se les refresque e inclusive se dice que otras han presentado estados de combustión. No tenemos evidencias de ello. También suele estar acompañada de temblores involuntarios. Ocasionalmente se alcanza un climax que se refleja con el deseo de emitir un grito Ha. Hágalo sin que sea explosivo en el vientre.

Si esta cantidad de energía se ha logrado controlar entonces baje un poco su posición y trate de distribuir esa sensación primero hacia los brazos, hacia las piernas y menos frecuentemente hacia la cabeza. A esta etapa se le llama " guiar el Chi por el gran circuito " o " la gran circulación ". Esta distribución se puede lograr colocándose en posición de caballo y haciendo como que se tira la flecha con el arco o bien como si tratara de separar lateralmente dos paredes. A la primera s le lama " Tirar con el Arco ", y a la segunda " Separando la Montaña "

En el caso de que tenga algún órgano con problemas funcionales entonces mentalmente dirija esas sensaciones hacia el órgano en cuestión con el fin de aumentar el potencial enertgático en esa zona. Piense sobre todo que este flujo lleva salud al órgano en cuestión.

Este ejercicio es muy importante pero requiere primero que se haga pero también que no se abuse del mismo. Si lo hace muchas veces en una sola sesión perderá su efectividad. De hecho es recomendable que una vez que aparezcan las sensaciones y haya logrado dirigirlas a los puntos o regiones del cuerpo importantes entonces déjelo y continúe.

Si queda muy agotado simplemente relájese un tiempo en posición Wuji.

La gran conexión. Tocarse las manos en la espalda.

Es difícil mantener el movimiento de Chi. En general para los principiante el Chi no significa ni sensación ni nada. Y eso le mantiene la mente ocupada en el concepto. El Chi no es un concepto y necesitamos aprender a distinguirlo de otras sensaciones corporales.

Puede parecer ocioso hacerlo y eso debilita el trabajo. Respire bien y haga ahora un ejercicio que es simple pero que requiere toda su atención: Se trata de tocarse al menos la punta de los dedos de ambas manos entre sí pero en la espalda. Un brazo por encima del hombro hacia la espalda y otro a la altura de la cintura hasta media espalda. Ahí deben encontrarse y tocarse las manos. Se abre entonces totalmente el canal Du o Gobernador, se endereza la espalda y da fortaleza lumbar además de que permite que los riñones se enriquezcan con el Chi. Ese es su lugar natural ya que los riñones son reservorio de energía.

Como verá el principiante ello requiere de poner en posiciones no comunes los brazos y las manos. Los niños lo hacen fácilmente pero los adultos han olvidado como hacerlo así que para realizar este ejercicio pueden pasar muchos días de práctica, para ciertas personas eso llevará días, o meses. Tendrá sensaciones de dolor, de calor etc. pero no debe forzarse ya que puede causarse estiramientos y lesiones en músculos y tendones sobre todo el los hombros, el codo y en las articulaciones de la mano.

Además este ejercicio le llevará a poder sentir o "adivinar " el camino que una mano debe tomar para encontrase coordinadamente con la otra sin que en ello intervenga la vista. Cuando lo esté haciendo mantenga su atención en ello y se dará cuenta de que esta actitud mental es la que deberá mantener cuando se trate de conducir el Chi por y hacia cualquier parte del cuerpo.

Mantenga la lengua pegada al medio paladar, respire con el vientre y no interrumpa el ciclo de inhalar y espirar.

Mantenga la posición por unos doce o más segundos. Poco a poco podrá mantener por más tiempo esa posición. Seguramente sudará.

Hágalo simétricamente con el brazo derecho arriba y luego con el brazo izquierdo. Recuerde que los ejercicios son isométricos y deberá hacerlos siempre en ambos lados.

En esta etapa los practicante tienden a mantener los ojos muy abiertos o inclusive otros los cierran. Ello sirve para mantener la atención en este ejercicio de meditación corporal. Hágase con los ojos entreabiertos pero no distraiga su atención en objetos externos o en ideas preconcebidas o imágenes febriles adversas. Si ello sucede vuelva tranquilamente a su estado inicial de relajación y respire pausadamente hasta que logre concentrase.

Como se verá este es un momento muy importante en los que llamamos la meditación en el QiGong.

El ejercicio se puede hacer sentado o parado. Y con el termina la sección de conducción del Chi en el tronco del cuerpo.

Hay una posición que puede hacerse antes que la descrita en extenso en los párrafos anteriores. Se trata de subir los brazos a los lados del cuerpo y luego prácticamente dejarlos caer pero doblando las rodillas tanto como se pueda sin sentarse. Se inhala cuando se elevan los brazos a la altura de los hombros y se exhala cuando se pone en cuclillas. La posición se repite por unas cincuenta veces. Claro que al principio no será fácil hacerlo y lograr realizarla por unas veinte veces está bien. Deberá alcanzarse el número de cincuenta cada vez.

Si la posición se hace relajada y hay una buena meditación entonces no aparecen dolores en las piernas, pero si se pierde la atención entonces y casi de manera inmediata aparecen dolores en las piernas. Lo mejor es ponerse de pié y sacudir las piernas un poco. Con el tiempo y la práctica después de hacerlo muchas veces e inmediatamente después hacer la posición del Buda vivo que sostiene los cielos produce un gran movimiento energético en el DanTian inferior pudiendo aparecer temblores y la sensación de que alguna forma de energía se ha generado ahí. Mentalmente lleve esa energía a todo el cuerpo. El Chi fluirá y algunos practicantes inclusive tendrán la sensación de que es necesario contraer mucho el perineo además de que casi automáticamente emitirá sonidos Haang muy fuertes. Trate de controlar y mover sin temor esta energía hasta que sienta que se ha distribuído en las píernas los brazos, la espalda, en fin en todo el cuerpo. Puede ayudar el mover los brazos como si estuviera usando un arco a la derecha y a la izquierda. Hágalo lentamente y una vez que se ha estabilizado continúe con el trabajo.

En este momento el practicante puede sudar copiosamente y la sensación de bostezo y lagrimeo desaparecerá. Se ha energizado todo el cuerpo con el Chi y deseará relajarse y descansar.

Sea Perseverante y siga con la forma. Si acaso seque con un paño de algodón el sudor excesivo pero no suspenda el trabajo ya que debe aprovechar que después de este ejercicio manejará la energía – el Chi en su presentación de kundalini a través de la espalda – que sube y se distribuye generosamente.

III.- El dominio de la cintura

El dominio de la cintura es muy importante tanto para el QiGong así como para desarrollar un buen Taichi Chuan. Se dice que la cintura comanda todos los movimientos por lo que ella debe se fuerte y flexible. Deberá rotar alrededor de ella ya que todo el cuerpo tiene como centro precisamente a la cintura. En ella se encuentra el centro de gravedad y por ende el equilibrio puede establecerse con el dominio de esta zona del cuerpo.

Rotando la cintura moviendo la cadera y las piernas.

Colóquese parado y con las manos en puño recogidas a la altura de la cintura gire el cuerpo dominando este movimiento con la rotación de la cintura y las rodillas. No exagere el movimiento ya que debe hacerlo suavemente para que además reciban masaje los órganos internos colocados en esta región. Hágalo varias veces procurando no separar las plantas de los pies del suelo. Primero en un sentido y luego en otro.

Si el practicante levanta los pies entonces no estará enraizando su movimiento circular y fácilmente perderá el equilibrio. Por lo tanto mantenga bien plantados los pies en el suelo.

También puede hacerlo con las piernas abiertas la distancia de los hombros aunque ello podrá a trabajar muy duro a las rodillas. Tenga cuidado con eso ya que las rodillas son débiles pues son una articulación libre es decir sin apoyo y por lo tanto son pasibles de dislocaciones severas.

Otra vez oirá y sentirá tronar los huesos del coxis, fémur y rodillas así como de los talones y tobillo. Es por ello que el ejercicio deberá abordarse muy calmadamente. Inclusive Usted se dará cuenta de que el calor se producirá más fácilmente y el sudor acudirá también mejor si lo hace despacio y no emitirá el Chi. Trate de conservar en todo el Brocado su energía interna.

La Fortaleza en las rodillas. Rotando las rodillas

Ponga ahora sus manos sobre las rodillas y gírelas rodillas siguiendo el movimiento con sus brazos. Realice este trabajo unas cincuenta veces en cada sentido. Cuando doble las rodillas baje y exhale, cuando se incorpore en la posición vertical inhale. Hágalo lentamente aunque si quiere adquirir fortaleza externa entonces hágalo rápida. Pero eso le cansará y agotará su Chi ya que es posible que debido a la urgencia del movimiento haya estancamiento de energía y de fluidos corporales de tal manera que sentirá mucho calor en las rodillas y en general aparecerá mucha sudoración y dolor muscular. Como sea este ejercicio aumenta la vitalidad de todo el cuerpo y ello debe ser muy cuidado.

Sentadillas y rotación de la cintura

Haga sentadillas con las manos enlazadas frente al cuerpo y a la altura de los hombros. Mantenga la espalda derecha. Exhale y rote la cintura a un lado y otro cuando este en cuclillas. No levante los talones.

Los talones y toda la planta del pié deberán estar arraigados en el suelo. Si los levanta perderá el equilibrio y seguramente se irá de bruces al suelo o tendrá un gasto de energía adicional que no podrá recuperar. Como en todos las posiciones del QiGong el ejercicio se deberá hacer lentamente, pausado y con la atención fija en su cuerpo.

Las imágenes mentales en este momento de la forma tenderán a ir desapareciendo.

También es conveniente recordar que si encuentra una posición que le sea francamente muy cómoda entonces cambie de inmediato ya que el Chi se está estancando y puede producir somnolencia. Respire bien. Para algunas personas es muy difícil respirar con el vientre cuando se está en cuclillas. Por ello prefieren la respiración toráxica. Intente mantener la respiración ventral con la práctica verá que es más sencillo.

En esta posición además el corazón, contrariamente a lo que pueda suponerse trabaja mejor ya que la altura a la que tiene que irrigar la sangre es menor y por tanto el corazón se esfuerza menos. Pero también puede suceder que aumente su presión sanguínea. Esa es una sola sensación lo que aumenta es el volumen sanguíneo que llega al cerebro requiriendo una mejor oxigenación. Pero si siente muchas molestias entonces hágalo solamente unas pocas veces.

Para las personas que fumam o que ocasionalmente lo hacen este ejercicio ayuda en la limpieza de las toxinas y puede darles mareo. Es indicativo de que debe dejar de fumar.

Mantenga su atención en la respiración y si acaso aparecen imágenes o pensamientos febriles entonces continúe con el trabajo de las sentadillas pero ahora hágalo más lentamente llevando su pensamiento a imágenes positivas. Mantenga su espalda derecha y no agache la cabeza. Sienta como si ella pendiera de un hilo. Puede en todo caso concentrarse en la distancia que tendrá que recorrer la cabeza desde que está parado hasta que llegue a estar en cuclillas.

El Buda Vivo está viendo girar al mundo en su derredor. Gran rotación y doblando el cuerpo hacia atrás en la cintura.

Como si tuviera una pelota en las manos levante los brazos y gírelos generosamente cuando los baje en lugar de llegar al suelo sus manos empuje con las palmas hacia atrás doblándose sobre la cintura. Hágalo hacia la derecha y hacia la izquierda manteniendo la mirada hacia el frente y sin encorvar la espalda. No haga joroba y mantenga plano el DanTian inferior.

Ahora gire de nuevo sus brazos subiéndolos y cuando los baje trate de tocar el suelo con las palmas de las manos o con la punta de los dedos – con la práctica podrá hacerlo fácilmente – pero sin parar el movimiento. Gire subiendo y bajando sus brazos en ambos sentidos y mantenga la respiración, cuando sus brazos suban inhale y cuando vaya hacia el suelo exhale dejando un treinta por ciento de aire en los pulmones. No los vacíe totalmente, eso no producirá mejores efectos.

Ahora póngase en posición de montar un caballo. Coloque sus manos a la altura de los riñones atrás en la espalda. Puede hacer que el puño se poye en la cintura o bien que sus palmas protejan la zona renal. Y gire agachándose lo más que pueda cuando vaya hacia delante y exhale. Inspire cuando vaya hacia atrás y dóblese lo más que pueda. Mantenga los pies enraizados y los ojos abiertos. Verá entonces que el mundo gira a su derredor.

Usted debe darse cuenta de que su cuerpo pareciera estar fijo y firme y que son las cosas las que giran en torno suyo. Haga una diez o veinte rotaciones en un sentido y luego en el otro. No las alterne.

Al final del ejercicio percibirá que las cosas tienden a seguir girando. Esto se debe a que nuestro equilibrio que era dinámico en la posición ahora se vuelve estático. Mantenga la calma y fije su mirada al frente hasta que la sensación de rotación haya terminado.

Algunos practicantes aprovechan esta posición para doblarse hacia atrás manteniendo las manos en la cintura. Otras personas usan una gran vara y tratan de doblarse hasta que su cabeza toque el suelo. Al principio puede sentir temor porque esta es una posición poco común pero ayuda mucho al equilibrio tanto físico como mental ya que significa un esfuerzo para realizar lo que no es común.

IV.- El retorno a la tierra

En occidente es muy común que se prohíba usar el suelo. De hecho a los niños se les ordena que no se arrastren o que no se sienten el suelo. Esta pérdida de conexión con el suelo es totalmente artificial y negativa. Ya que produce en los individuos una aversión a hacer cosas o movimientos en el suelo. Todavía no me puedo explicar como es que las personas no han inventado que hay que dormir parados.

En fin, el retorno a la tierra es muy importante porque ello permitirá una mejor relajación y librará de congestión de energía a las piernas.

Primero hínquese con las piernas abiertas tanto como le sea posible y con la parte interior de los tobillos pegada al suelo. Apóyese en sobre la palma de las manos, levante la cara y mantenga la espalda derecha. Mantenga la posición.

Si desea hacer un poco de flexibilidad entonces empuje el cuerpo hacia atrás sin mover las palmas, este ejercicio le dará fortaleza a las rodillas. Hay personas a las cuales les dolerán la rodillas. Es por la falta de práctica.

Ponga las manos en diferentes direcciones – cuatro siguiendo las orientaciones principales de la brújula – para poner en movimiento de rotación al Chi en sus brazos. Eso los fortalecerá y le dará la oportunidad de movimiento musculares de equilibrio y motores que normalmente no se tienen.

Haga ahora una extensión lateral de la pierna derecha en el suelo sosteniendo la planta del pié derecho en el suelo y la pierna izquierda en contacto con el suelo desde el pié – el tobillo al suelo – hasta la rodilla. Apoye su palma derecha en el suelo lo más cercano posible a su pié derecho y la palma izquierda se apoyará lo más cerca posible a su rodilla izquierda. Haga un buen esfuerzo en esta extensión y manténgala por una cuenta de cincuenta.

Ahora agáchese hacia el lado izquierdo hasta que toque con la frente el suelo o hasta que toque su rodilla izquierda con la frente.

Realice la posición de extensión de la pierna izquierda. Es decir el movimiento simétrico.

Vuela a la posición de hincado pero ahora apóyese sobre el dorso de las manos. Este ejercicio da elasticidad y fortalecimiento a las muñecas y al exterior del brazo. Poco a poco irá sintiendo su brazos más fuertes y con un mejor volumen. Así mismo descubrirá que fluye mejor su sangre y síndromes como el de Reynaud – que ocasiona que las manos se pongan moradas por el frío y la humedad – desaparecerá.

Gire sus brazos en las direcciones principales de la brújula manteniendo su apoyo sobre el dorso de la mano. Si hay tronidos de huesos no se preocupe. Haga sus movimientos lentamente y mantenga cada vez su posición.

Ahora extienda, alternadamente las piernas con la punta del pié hacia arriba. Al mantener la posición de extensión trate de sentarse sobre el tobillo de la pierna que no está extendida. Enderece su cuerpo y toque la punta del pie extendido con ambas manos. Barra su pierna con las palmas de las manos y trate de sentarse totalmente en el suelo con una pierna extendida y la otra doblada. Esto se llama El Mono se sienta. También intente sentarse directamente en el suelo manteniendo la pierna doblada y la otra estirada con la punta del pié hacia arriba.

Otra vez se comenta que al principio es difícil pero podrá hacerlo después con mucha facilidad. Observe además que siempre será más fácil hacerlo de un lado que de otro. Verifique cual es el lado problema e insista en el trabajo de ese lado para que logre su equilibrio mental y físico.

Al volver a la posición hincada deberá sostenerse sobre la punta de los dedos, sobre tres de ellos o sobre el pulgar solamente. No lo haga al principio porque puede sufrir contracturas o dislocaciones. Con el tiempo lo logrará.

Siéntese en el suelo con las piernas extendidas hacia delante, su espalda recta y la mirada al frente. Con las manos de masaje a sus rodillas lateralmente y sobre ellas. Hágalo simétricamente. También puede golpearse suavemente los muslos y las piernas. Algunas personas padecen de inflamación en el nervio ciático y sentirán como que las piernas tienden a encojerse y eso produce dolor. Ello se debe a falta de práctica y este ejercicio tiende a regular presisamente y a eliminar este padecimiento. También puede dar masaje a tendones y músculos de las piernas.

Hecho esto tome con su mano derecha el talón del pié derecho y con la mano izquierda el canto exterior del pié y doble su rodilla hasta que pueda poner el pié sobre el muslo de la pierna izquierda. También puede llevar su pié hacia el perineo y trate de que su rodilla pegue al suelo. Mantenga la posición sosteniendo el pié solamente con la mano derecha mientras que con la izquierda toca la punta del pié izquierdo que ha mantenido alejado de Usted porque la pierna en cuestión está extendida y mantenga sí la posición respirando pausadamente.

Si tiene el pié derecho sobre el muslo de la pierna izquierda entonces trate de tocar la punta del pié izquierdo con ambas manos, primero alternadamente y luego con las dos al mismo tiempo. Cuando recoja sus brazos cubra su pierna izquierda con ambas palmas pero sin tocarlas dirigiendo con la mente el Chi. Barra la pierna con ambas palmas. Con la práctica podrá inclusive tocarse la planta del pies con la palma de las manos mientras que la punta del mismo pié toca su muñeca o inclusive el antebrazo.

Haga el mismo ejercicio con la otra pierna recordando volver a tener su espalda derecha y su vista al frente siempre que le sea posible.

Sostener los píes con las manos. Esta posición es sencilla aunque muy difícil sobre todo para los principiantes. Tóquese la punta de los pies con los dedos de las manos y mantenga su posición. Con el tiempo la punta del pié podrá ser tocada con la muñeca e inclusive con el antebrazo.

No doble las rodillas y mantenga relajada la parte posterior de sus piernas.

Trate de tocar las rodillas con la frente y con el tiempo será posible agarrar la planta de los pies con las manos

Una vez que haya hecho las posiciones anteriores entonces realice la siguiente sección del brocado.

V.- Las piernas al frente. Posición sentada

Sentado realice la posición de El Buda vivo que sostiene los cielos

Haga ahora el movimiento de Manos como nubes. Este es un movimiento clásico de la escuela china. Haga círculos con las manos hacia el exterior con el dorso de la mano que está arriba hacia fuera y empujando con la palma con la mano que quede abajo.

Las palmas frotan los riñones. Coloque las palmas de las manos sobre los riñones y frote suavemente.

Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los cielos

Ahora la región externa de las muñecas rotan por movimiento de los hombros sobre los riñones.

Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los cielos

Realice ahora la posición de Golpear el tambor celeste. Coloque las palmas de sus manos sobre la región de los oídos y con el dedos golpee suavemente las regiones de la cabeza arriba de sus orejas. Sentirá como si su cabeza fuese un tambor es golpeado. Puede inclusive golpear regular y simétricamente todo el cráneo. Esto produce beneficios insospechados ya que la vibración impide la formación de cuágulos o aneurismas en el cerebro y todos los líquidos en el fluyen correctamente. Hágalo suavemente y de ninguna manera se asuste o tenga temor ya que cualquier sensación mal dirigida puede producir estados alterados de la mente no deseados.

Ahora cubra la región parietal de su cráneo con las palmas de las manos y chasquendo los dientes. Esto estimula muchas funciones que residen el la cabeza y el cráneo pero desde el interior además de que fortalecen sus dientes. No lo haga fuerte. En los jóvenes mantiene la fortaleza y además le ayuda a mejorar sus funciones digestivas y de masticación.

La siguiente sección se hace también en el suelo y puede considerarse una continuación de la sección anterior.

VI.- La gran conexión.

Inicie esta sección tocándose las manos en la espalda. Ese es una posición que ya hemos descrito antes pero ahora sentado. Los efectos sen diferentes ya que ahora lo que más trabajará será la región lumbar y el Chi deberá conducirse hacia la región de la espalda sin que baje por la piernas. Si en este momento siente adormecimiento de sus piernas entonces solamente siéntese y sacúdalas, volviendo después a la continuación del trabajo siguiente.

Como el Chi fluye no solamente por los canales sino que tiene trayectoria especiales alrededor del cuerpo entonces es conveniente hacer posiciones que lo hagan rotar naturalmente por todo nuestro organismo. La siguiente es una posición maravillosa que es seguramente una de las posiciones que se conocen inclusive en el Yoga.

Rotando al Chi en ambos lados. Doble la pierna derecha bajo la pierna izquierda. Pase el pié izquierdo sobre la pierna derecha y colóquelo junto a la rodilla doblada con la planta bien firme en el suelo. Ahora ponga su brazo izquierdo bien extendido hacia atrás apoyándose en la palma y con la mano derecha sujete el pie derecho. Volteé el rostro y todo el torso hacia su izquierda y mantenga la posición de su espalda derecha.

Si al principio no puede hacerlo entonces simplemente no doble la rodilla derecha y mantenga la pierna extendida aunque es conveniente mejor iniciar el trabajo como la posición lo exige.

Hago la misma posición pero simétrica. Mantenga y espire pausadamente. Deberá sentir mucho calor y ello significa que el Chi está en pleno movimiento de rotación. Ayúdese a tomar correctamente esta posición que por otra parte no parece muy sencilla.

La gran extensión con ambas piernas.

Una vez realizada la rotación ahora doble la pierna izquierda hacia atrás y extienda la pierna derecha hacia el frente. Manténgase sentado en el suelo. Barra desde su pié izquierdo hasta el derecho con ambas manos.

Tome su pié izquierdo con la mano izquierda y el derecho con la mano correspondiente . Ahora toque con ambas manos el pié de la pierna extendida.

A continuación con el antebrazo derecho apoyado el suelo toque su pié derecho con la mano izquierda y de igual manera en la posición simétrica.

Sostener los pies con las manos y hacer del cuerpo una piedra oscilante.

Agarre con sus manos los pies y llévelos hacia Usted y sacuda las rodillas sin soltar los pies. Ahora levante sus pies con las manos y sosteniendo los mismos pies haga equilibrio sentado sobre el coxis. Oscile.

Rodar sobre la espalda con los pies sujetos por las manos es la continuación del ejercicio anterior. Hágalo varias veces. Esto da fortaleza a la columna y coloca correctamente a las vértebras. Hágalo bajo la supervisión de alguien que ya haya realizado esta posición ya que de no hacerlo bien podría tener problemas de dislocación severa de la columna; pero curiosamente si lo hace bien el ejercicio evita esta situación.

Esta posición abre el Canal Du o Gobernador y hace que el Chi fluya correctamente a través de su espalda.

Estar sobre los Hombros. Manténgase sobre los hombros y levante verticalmente las piernas. Ahora puede inclusive tratar de tocar el suelo con la punta de los pies. También es una posición que debe ser correctamente realizada y meditar mucho sobre su ejecución. Es recomendable que siga la guía de alguna persona o del maestro que esté dirigiendo sus ejercicios.

Voltear el cuerpo boca abajo y sostener los pies con las manos doblándose. Este ejercicio fortalece y abre el Canal Ren o Vaso de la Concepción que es requerido para que se forme el circuito del Chi a trapés del tronco.

Levantarse como lagartija sobre las palmas, sobre el dorso de las manos y sobre los dedos.

Este es un ejercicio complementario de fortaleza y se conoce con el nombre común de lagartijas.

VII.- Volver de la tierra

Levantarse como el gato. Si ha visto como se levanta y se estira un gato cuando deja su reposo entonces se dará cuenta de que esta en una forma excelente de terminar con lo que llamaremos las posiciones en el suelo. Estíre su brazo derecho y la pierna izquierda al mismo tiempo sosteniéndose apoyado en el brazo izquierdo y la pierna derecha. Ahora haga el movimiento simétrico.

Ahora estire su brazo derecho y la pierna derecha al mismo tiempo sosteniéndose con la mano izquierda y la pierna izquierda apoyados en el suelo. Mantenga la posición y su equilibrio. No se distraiga ni sea explosivo en sus movimientos.

Observe los resultados que poco a poco va obteniendo y si bien al principio seleccionará solamente algunas de las posiciones con el tiempo y la práctica se dará cuenta de que puede ampliar considerablemente el repertorio de posiciones y seleccionará de entre ellas las que le proporciones mayores beneficios. Podrá además cambiar regularmente unas posiciones por otras. Pero habrá quien desee hacer todas las posiciones cada vez.

Inclusive con el tiempo podrá inventar algunas nuevas posiciones, y descubrirá que seguir la forma estrictamente no es siempre lo mejor.

El trabajo en el suelo termina.

VIII.- Llevando el Chi a las piernas.

Ahora continuamos con los ejercicios de las piernas. Estos ejercicios le darán equilibrio y le evitarán accidentes o caídas letales. Para las personas que tienen problemas de circulación o de circulación le ayudará notablemente pero si alguien tiene problemas de varices entonces deberán escojerse aquellos ejercicios que recomiende el facultativo. Recordemos que no todas las personas pueden hacer el mismo tipo de ejercicios e inclusive algunos deberán estar prohibidos dependiendo de la fisiología y la circunstancias.

La primera posición parada es poner la punta del pié derecho al lado exterior del pié izquierdo doblando la rodilla y poniendo las manos como si se tocara una flauta. Mantenga la posición y haga la simétrica.

Cepillar con ambas piernas. Haga como si raspara o cepillara el suelo con la planta del pié derecho primero en movimiento oscilatorio hacia el frente y después hacia el exterior. Realice la posición con ambas piernas.

Cepille circularmente com ambas piernas y en ambos sentidos. Alternadamente. Mantenga el equilibrio.

Levante la pierna derecha elevando los brazos y ahora baje la pierna y sostenga la posición sin tocar el suelo con el pié derecho. Mantengalo elevado menos de un centímetro. Haga la posición simétrica.

Pisar la Gran Montaña con ambos pies. Haga como si pisara firmemente y con energía con el lado interior del pié. Alterne el pisotón con ambos pies. En todos estos ejercicios cuente hasta cincuenta cada vez. Si pierde la cuenta inicie el trabajo de nuevo.

La caña de bambú se rompe. Golpe a la espinilla. De una patada fuerte a la altura de la espinilla del contrincante. Alterne el movimiento. Hagalo unas veinte veces cuando menos con cada pié.

Las siguientes son patadas cuyo nombre indica la forma en que se ejecuta. Hágalo muchas veces en cada ocasión y de manera alternada. Con el tiempo se volverán automáticas pero también provocarán relajamiento en sus piernas y por supuesto que entonces fluirá por sus piernas el Chi produciendo beneficios insospechados.

Patadas directas de frente y de tajo. Eleve lo más que pueda su pierna y manténgala sin doblar la rodilla.

Patadas directas de lado

Golpe lateral con el talón

Patadas hacia atrás

Patada combinada de piernas derecha hacia delante e izquierda atrás. Haga también el movimiento simétrico.

Patada al frente con giro. Coloque el pié derecho al frente casi perpendicular a la line central de su cuerpo. Gire sobre dicho pié y de una partada al frente con su pierna izquierda. Mantenga el equilibrio y no se apoye en la punta del pié que adelantó.

Patada con salto y giro ( llamada coreana ). Esta es una patada magistral. Consiste en dar una patada con la derecha después de un giro en el aire y continuar con una patada con la izquierda sin peder continuidad. Es necesario que observe bien este movimiento y lo practique con perseverancia ya que no es sencilla.

Patada circular en ambos sentidos y con ambas piernas. Levante la pierna en movimiento lo más alto que pueda.

Haciendo el símbolo del TaiChi con ambas piernas a diversas alturas y en diversas direcciones. Siga la línea de demarcación del símbolo del yin-yang con la parte externa del pie, al frente y a los lados. Hagalo con las piernas bajas pero si puede hacerlo entonces trate de levantar lo más posible sus piernas. Este ejercicio hace que naturalmente las piernas se muevas con casi prácticamente todas las formas en que uno debe patear además de que ayuda a mantener el equilibrio. Recuerde que deberá imaginar la aplicación de estos movimientos en la lucha. Pero no luche contra un contrincante personalzado, eso haría que el ejercicio perdiera toda su efectividad.

IX.- Sonteniéndose en un pié y elevando las manos. Bajar la pierna elevada sin tocar el suelo. Con ambas piernas.

Sosteniendo la pierna como plancha. Con ambas manos sostenga un pié y extendiéndolo póngalo dirigido frente a Usted. Cuando inhale enderece la pierna que se apoya en el suelo y cuando exhale doble la rodilla si es posible hasta la posición de cuclillas.

Sonteniendo el pie don una mano y mannteniendo el equilibrio. Doble la rodilla y sostenga su poierna con la mano. Ahora sostenga su pié elevado doblado hacia a tras y hacia un lado. Mantenga en cada caso la posición. Con la mano libre ayúdese a mantener el equilibrio.

Nadando en el fondo del mar y la posición de la golondrina son muy semejante. Sosténgase en equilibrio en una pierna mientras que la otra se levanta hacia atrás lo más alto que pueda. Al nadar los brazos se extienden y la pierna atrás queda extendida. La posición de la golondrina requiere que sus brazos mantengan la posición y el movimiento de las alas y el pié que está atrás se dobla un poco en la rodilla.

X.- El Buda vivo imita a un pez

Meditando en una pierna doblada atrás de la otra imitando la cola del pez, la mano de la pierna que descansa sobre otra tiene el canto hacia el frente y está vertical a la altura del pecho, la otra mano se pone con la palma hacia arriba un poco debajo de la que está vertical.

El buda vivo medita en una pierna y extiende sus manos como apartando la montaña.

Meditando en una pierna con la otra doblada sobre aquella. La rodilla de la pierna fija al suelo está doblada. Los brazos se extienden ahora como si se tratara de empujar en ambas direcciones al mismo tiempo como abriendo un paso en la montaña. La mano del frente empuja con la palma y los dedos hacia arriba mientras que la mano de atrás lo hace empujando con los dedos hacia abajo.

Las siguientes posiciones son evidentes por el nombre que tienen y ya nos hemos referido a ellas antes.

XI.- La posición de montar a caballo tirando al arco. Realícela en ambas direcciones, y hacia los lados, aunque también se puede tirar al arco de frente.

El Buda vivo sostiene los cielos en posición de montar a caballo

El Buda Vivo abre la Montaña en posición de montar al caballo

Para realizar la culminación de la forma y llegar a estado Wu o de relajamiento siéntese sobre las piernas. Esto requiere de gran flexibilidad y concentración aunque en sí las posiciones son sencillas. Deberá hacer ahora sentado así movimiento de brazos. El nombre del Látigo simple y Moviendo las manos como nubes son formas clásicas del Taichi que deben conocerse por enseñanza directa. El rechazo al mono es una forma clásica que todo practicante de TaiChi Chuan conoce.

XII.- Meditando sentado sobre las piernas

Acostándose sobre la espalda manteniendo las piernas dobladas

Látigo simple derecho e izquierdo sentado en meditación.

Manos como nubes sentado en meditación

El Buda Vivo sostiene los cielos

Rechazando al Mono

El Buda Vivo sostiene los cielos

Tirando al arco

El Buda vivo sostiene los cielos

Abriendo la Montaña

XIII.- Ponerse de pié y sostener los cielos como un buda vivo

Regresar al estado Wuji.

Los Textos Clásicos del QiGong que damos a conocer a continuación son dos brocados escritos por Xu Xun y que sintetizan las formas tradicionales del QiGong que se enseñan en las escuelas modernas. Cabe mencionar que estos textos han sido considerados como secretos ya que en su estructura se refieren no solamente a los ejercicios tradicionales del esta disciplina de preservar la salud sino que además se mencionan algunos aspectos que no son del conocimiento común. También es cierto que muchos de estos ejercicios son enseñados en occidente solamente a " alumnos avanzados " o bien a aquellos que maestros sin escrúipulos consideran " sus alumnos " negando así la posibilidad a una gran mayoría a acercarse de manera directa a técnicas muy sencillas mediante las cuales se pueden alcanzar muchos beneficios de salud tanto física como emocional a los cuales genéricamente les llamamos métodos de preservar la salud y la longevidad.

Queremos aclarar que ningún Brocado del QiGong es panacea. Por supuesto que hay enfermedades que no pueden evitarse solamente mediante ejercicios, tano la medicina tradicional china así como otro tipo de medicinas alternativas e inclusive la medicina occidental alopática se encuentran en desventaja frente a muchos padecimientos, alteraciones funcionales e inclusive con enfermedades que sin lugar a dudas han sido producidas en los últimos años debido a fallas en los procesos de investigación e inclusive a fallas morales de lo que hoy conocemos como medicina.

Los Brocados son ejercicios en los cuales, como decía el Maestro Ma Yueh, no hay mística ni magia. Ayudan mediante la perseveración en los ejercicios a lograr mejores estados de salud y bienestar pero aquello que es cierto es que el camino a los cielos no puede ser evitado. Todo tiene un principio y un fin, pero el camino entre ese principio, el nacimiento y ese fin - la muerte - es lo que realmente nos debe preocupar para que dicho transitar en la vida sea lo mejor posible y esté lleno de dicha y salud.

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI

(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

Xu Xun (¿239-374?) es un personaje real, sobre cuya vida existen muy pocos documentos históricos, pero sí hay diferentes anécdotas y relatos fabulosos se dice que vivió durante la dinastía Jin (265-420 d.C.).

Su nombre verdadero era Jingzhi y nació en la provincia de Nanchang. Pertenecía a un linaje de taoístas buscadores de la inmortalidad. Fué funcionario confuciano pero dejó el confucionismo para dedicarse al estudio de las artes mágicas del Taoísmo, experto en medicina y héroe matadragones, así como un Xianren que es el último grado o Inmortal (trascendente) que s