Por Alberto Navarrete López

Presidente de la Sociedad Estatal de Taichi "Himpo" A.C.

Introducción

El QiGong ( Chi Kung ) ha sido descubierto por la cultura occidental sólo hace algunos veinte años y en especial en nuestro país hace menos tiempo que los seguidores de las artes marciales chinas lo han empezado a aplicar. Es cierto que inicialmente era confundido con ejercicios preparatorios de karate o kung fu y ello era debido a dos causas. La primera de ella es que los maestros especialistas en estas ramas acostumbran no mencionar específicamente el origen, desarrollo y efectividad de esta disciplina y solamente era parte del trabajo en el gimnasio. La segunda proviene de la forma particular que tienen las escuelas místicas en las cuales solamente los iniciados pueden conocer los llamados secretos, que no son sino formas encubiertas de poder y que caracterizan sobre todo a las actitudes que tienen casi todas las religiones y logias.

Ahora, con la difusión que ha tenido gracias a algunos maestros que han viajado a Occidente y al fortalecimiento de la cultura de la construcción de la salud se ha comprendido – aunque parcialmente y no sin errores – que el QiGong es tanto un acondicionamiento físico así como una técnica muy poderosa para mantener en buen estado la mente y el cuerpo.

Para su práctica el QiGong se establece como secuencias de ejercicios llamados " Brocados " lo cual significa que además de lo evidente que son los mismos ejercicios hay en el trasfondo de los mismos una urdimbre que se va construyendo con el transcurso del tiempo. Esta urdimbre o resultados del ejercicio organizado y perseverante se hacen evidentes cuando aumenta la fortaleza, en general una mejoría de salud y sobre todo un control sobre el estado mental del individuo.

En el transcurso de los años que tengo trabajando este arte de conservar la salud, he descubierto que, debido a que con el mismo se arrastra una cultura milenaria. Los equívocos están a la orden del día sobre todo porque se ha dado a conocer rodeado de un misticismo que, ajeno a nuestra cultura, los practicantes siguen de cerca a maestros cuyo entrenamiento en esta rama puede ser bueno pero que no son capaces de transmitir conocimientos ya que su ámbito cultural es pobre y no pueden establecer nuevos patrones que nos ayuden a superar la llamada angustia de la modernidad a través de actitudes que rayando en actitudes religiosas tratan de encontrar en los brocados de QiGong resultados mágicos.

No es así. Aclaremos desde el principio de este trabajo que esta disciplina es una disciplina esencialmente física, fisiológica y que el trabajo mental asociado a ella es muy importante sobre todo para que haya un desarrollo armónico entre el cuerpo y la mente.

El aprendizaje del Qi Gong se inicia diciendo que el conocimiento del Qi, de su movimiento y transformación tomará dos años en que no se sienta nada, cinco en creer en que existe y toda la vida en aplicarlo.

Pero esto es solamente una alusión al método de aprendizaje, quien conoce el Tao no habla de él y aquel que lo busca lo pierde. Por eso debemos prepararnos para que el aprendizaje del QiGong con verdadero ahinco como si no buscaramos nada y poder darnos cuenta de que a través de la práctica le vamos conociendo.

El QiGong, su práctica y su conocimiento no es una meta, por eso es que nunca se llega a él si lo abordamos de la manera occidental. Esta es precisamente una de las técnicas médicas chinas, y una de las prácticas del Wushu en las cuales el método experimental debe ser cambiado por un método que llamo "activo en la acción y no activo en la no acción , no activo en la acción y activo en la no acción ". Dicho de otra manera la práctica del QiGong debe ser como si no se buscara nada para que nuestra actitud y procedimientos no oculten las sensaciones y dejar entonces que nuestras condiciones naturales afloren e identifiquen las relaciones energéticas ( calor, frío, regularidad, tensión, etc ) en el practicante. A esto le llamo la no acción consciente para realizar o dejar que se realice la acción no consciente. Pero a la vez debemos realizar la acción consciente para no dejar que sea la acción no conciente lo que domine, pues en la acción del no conciente está llena de fantasmas, temores, medios y sensaciones que finalmente ocultan el movimiento o sustituyen unas reacciones por otras inconcientes. No reguladas, no dominables.

La realización simbólica que se debe dar entre el paciente y entre el practicante de QiGong debe ser de acción del practicante sobre el no conciente del practicante para que las reacciones físicas y sintomáticas del mismo, sus movimientos y las que identificaremos como movimiento del Qi en él afloren y sean identificadas por el prácticante al nivel de su no conciente. Paro a la vez la práctica no conciente, es decir ese " sin buscar nada" del practicante debe estimular respuestas concientes que sean identificadas por el consciente en el prácticante como respuestas a su tratamiento: movimientos conscientes del practicante, frases como " siento calor", "ahí duele" o preguntas y frases relacionadas con su estado de ánimo o con asentamientos sobre mejoría o inseguridades sobre los resultados. Esta realización simbólica es la que deberá permitir al practicante en que momento suspender la sesión, continuarla o cambiar la dirección del ejercicio de acuerdo a los movimientos y transformaciones que se lleven a cabo en y durante las sesiones.

Las reglas aquí prescritas se han transmitido durante mil años no solamente de manera oral sino a través de textos como " El Primer Canon del Emperador Amarillo " o Huang Neijing, el libro "tratado de las enfermedades diversas" de Zhang Zhongjing médico de la dinastía Han del Este que murió en la primera mitad del siglo II de nuestra era así como el "Wu qin xi" de Hua Tuo quien fue el integrador de las técnicas del KungFu del tigre, venado, oso, mono y ave y contribuyó al desarrollo del llamado "Yang sheng zhi dao" conocida como el método para alimentar la vida.

Este es el método de vida saludable por excelencia y en este se han integrado muchos de los conocimientos de la medicina china, y a diferencia de otros conocimientos que no eran conocidos mas que por los especialistas, el "Yang sheng zhi dao" o método para alimentar la vida se difunde de manera casi popular en libros de ritos, en colecciones de poesía etcéter como para qu dicho método formara parte integral de la cultura popular.

Básicamente el método consiste, como afirma Qi Bo. Maestro del Emperador Amarillo ( Shi Huan Ti ) y principal interlocutor en el Neijing ( capítulo I o Capítulo sobre la Teoría de (en) la Antigüedad Remota sobre la Energía Ancestral o Shang gu Tian zhen Lun ):

" Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los combios de yin yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del método para alimentar la vida, mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de trabajar mucho. Por tal motivo su apariencia física y su estado psíquico estaba en concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como límite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales; toman vino como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad gastando la energía esencial (jing qi ) ancestral yin del riñón; no saben alimentarse, desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por eso al llegar a los cincuenta ya parecen viejos decrépitos y sus movimientos son torpes" .

" En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de la energía patógena externa productora de deficiencia ". Se debe evitar a tiempo la energía patógena externa: permanecer tranquilo sin alterarse emocionalmente; eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo que se favorezca la circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descarga de forma adecuada la energía verdadera puede circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga, pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bella. De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este sentido, no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en su persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores patógenos externos. Tales son las reglas para alimentar la vida; la gente que conduzca así su vida podrá llegar a los cien años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel que ha dominado el " método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ), previniendo que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino peligroso ".

El Método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ) es pues una serie de disciplinas que tienen por objeto prevenir las enfermedades y prolongar la vida. Es un método muy antigüo y sus conceptos básicos son los siguientes:

Interrelación entre el hombre y la naturaleza: El hombre debe adaptarse a los cambios de la naturaleza y en función de ellos debe adaptar su actividad

Nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras corporales y el espíritu. No se pueden descuidar estos aspectos.

Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral ( la eneregía vital que se almacena ahí ). Para esto hay que tomar una conducta, que se puede fortalecer con algunos ejercicios como el QiGong , que son ejercicios físicos y repiratorios. Hacer frecuentemente un viaje a través del mundo, esto es estimular correctamente el flujo de qi a través de los doce canales y sus colaterales, mediante masajes con aceites o jugo de jengibre de los canales en la dirección del movimiento del qi en ellos. Equilibrarlos. Puede usarse acupuntura o moxibustion en algunos puntos conocidos por su control en la longevidad, como el punto zusanli.

El hombre inteligente que sigue el método de alimentar la vida debe adaptarse a los cambios de las cuatro estaciones, al frío y al calor, regular la alegría y el enojo, regular el trabajo y el descanso, regular el yin y el yang, la fuerza y la suavidad. Si se siguen estas reglas, la energía patógena no producirá enfermedad y se podrá lograr larga vida y sere feliz.

En el Yi Jing ( I Ching) o Libro de los Cambios se dice: El hombre superior cuida el lenguaje y regula sus bebidas y su alimentación. Mencio decía que para alimentar el corazón es prohibitivo desear mucho y se debe ser modesto en lo que se quiere. El médico y filósofo Ge Hong de la dinastía Jin del este ( 281-341) decía que hay diez pasos para alimentar la vida: preocuparse poco, pensar poco, desear poco, tener pocos asuntos, hablar poco, reir poco, intranquilizarse poco, poca alegría, poca música, enojarse poco, pocas cosas buenas, atemorizarse poco ... y finalizaba diciendo: hacer poco caso a las reglas y simplemente vivir en concordancia con las leyes de los cielos y la tierra.

Las reglas del QiGong han sido transmitidas de generación en generación por medio de textos, oralmente y por medio de la práctica del wushu así como del método para alimentar la vida. Son procedimientos alquímicos que deben ser entendidos y guiados para su aprendizaje, pero una persona estudiosa puede llegar a comprenderlas y a su vez transmitirlas. Los primeros años no se aprenderán, los siguientes años se cree en ellas y después de practicarlas es posible que se llegue a entenderlas, para entonces el practicante de QiGong las habrá olvidado y no podrá recordar en donde las estudió pero será capaz de transmitirlas nuevamente.

Estas reglas no han sido creadas por un solo individuo sino que son el producto de cientos de años de observación y experiencia así como de la práctica cuidadosa. No dañan pero no son en si mismas metas sino sólo parte del camino.

Este es uno de los elementos básicos alquímicos del QiGong. Y es el trabajo inicial que debe superar el principiante de QiGong. Cuando uno se acerca por primera vez al Qigong se está ansioso y entisiasta por aprender. Sin embargo, uno no aprende tan rápido como se quisiera, se vuelve impaciente y tratamos de forzar las cosas. El principiante siempre tiende a crear una secuencia personal de aprendizaje, no está mal pero al principio nadie tiene que enseñarse a sí mismo, ni nada puede enseñarse. " Hoy deseo hacer cálida mi respiración, mañana deseo enriquecer el flujo de energía a través de mis pulmones ... " Este es un camino equivocado. El QiGong no es como un trabajo ordinario de oficina, o un tratamiento médico de píldoras. Ningún avance se logra si queremos hacer un curso curricular de QiGong. No hay QiGong I, QiGong II, ni se pueden obtener grados o cintas de colores, esto impide el avance. Hacer rígido el aprendizaje y endurecer la disciplina del Qigong es perder lo suave por lo duro. Los dientes se caen y la lengua perdura, dice el Tao Te King. Estancas el progreso. Las cosas pasan a su debido tiempo, y si las forzas no pasan naturalmente y entonces las leyes del universo no actúan correctamente y entonces corremos el peligro de enfermar.

2.- No hagas preconcepciones.

Cuando se practica este método, no se debe poner atención en la gran variedad de fenómenos que ocurren. Se debe tener cuidado con lo que sucede pero manten la mente centrada sobre lo que se supone que se debe hacer cuando se está haciendo un ejercicio. Si dejas que tu pensamiento se dirija hacia donde sientes que pasa algo interesante, algo novedoso o distinto a lo que antes habías sentido entonces el Qi sigue a tu mente e interfiere con la tendencia que tiene el cuerpo a alcanzar un balance natural por si mismo. No esperes que pase nada, y no dejes que tu mente se nuble con las mil sensaciones que van a acontecer. Muchas de esas cosas son simplemente fantasmas y respuestas que el mismo cuerpo tenderá a anular cuando se equilibre el Qi. Y le has dado valor a lo pasajero olvidando lo que perdura. Más aún no comiences a analizar o evaluar los fenómenos preguntandote cosas como " ¿ Ahora es más cálido mi aliento que ayer? ", o " ¿Cómo estará hoy mi Qi? " , tampoco te preguntes si acaso se notará que estás haciendo QiGong, a quienes te rodean no les importa. Vale solamente a quien afecta primero, después verás los resultados de tu trabajo. Cuando tu mente está en tu Qi entonces el Yi (jing) se enfoca ahí también y se estanca, Yi es es el equilibrio de yin y yang. Y el equilibrio estancado no produce movimiento y eso permite que las energías externas patógenas dominen tu cuerpo. Ten cuidado con lo que pase pero no te pierdas en ese estado permanente de atención. Piensa en tu práctica de QiGong como cuando respiras, tu puedes sentir que respiras, pero si hablas, o pones atención fuera de ti la respiración está ahí, pues de otra manera morirías. Si respiras más de lo necesario enfermas de alcalosis, si respiras menos de lo necesario, enfermas: tu cerebro falla y no se almacena el Qi en los riñones. Se dice que no hay suficiente oxigenación y te puedes desmayar. Es como cuando caminas, si solamente piensas en como estás caminando olvidas el camino y lo pierdes, te tropiezas. Si solamente ves el camino, entonces pierdes el ritmo de tus pasos porque deseas acomodarlo a las imperfecciones del camino, y pierdes el paso. Es por ello que deber tener una actitud de regular sin regular, del control sin controlar.

Este es un problema de regulación del pensamiento o de la mente. El aspecto emocional de la mente es muy poderoso y cualquier idea está fuertemente conectada con " el lugar " en donde nació, su origen. Si no cortas las ideas de su fuente tu pensamiento está determinado por una atadura psicológicay seguramente no podrás regular tu Qi, porque tus pensamientos están rígidos y atados a tu cuerpo o a las formas externas. Es más, deberás darte cuenta de que aún cuando tu detengas, el flujo de pensamientos al azar que atraviesan por tu mente, - nuevas ideas y nuevos pensamientos - se están generando. Así es el pensamiento, nunca para. Por ejemplo, si descubres que tu aliento es cálido ahora querrás saber que es lo que lo hizo cálido y empezaras a comparar lo sucedido con lo que has leído aquí o allá o bien tratarás de saber con precisión como es que se hizo cálido: te maravillarás al darte cuenta de que no sabes ni cómo ni cuando ni siquiera en que etapa de los ejercicios tu aliento adquirió esa propiedad. Simplemente está ahí. Sucede cuando cierras los ojos y estás acostado, ves colores y quisieras que no se movieran, ese azul o ese destello morado quisieras conservarlo pero ahora tiende a ser verde y por más que intentas conservar el color lo pierdes. Eso se llama perder el centro, y perder el movimiento circular de la luz. Como dice Jung en el Secreto de la for de Oro, la luz fluye constantemente y son mil años los que uno se tarda en que ese movimiento se cristalice. Mientras no suceda así mil colores, formas y pensamientos pasarán. Todos los pensamientos te llevan al origen que está oculto en tu inconciente o en tus ataduras arquetípicas y por lo tanto no podrás llegar a ellas de manera conciente, Es por ello que el espíritu conciente te lleva al palacio de los demonios, Por ello te sentirá confuso, disperso, con miedos frecuentes y finalmente te sentiras intranquilo y cansado. Tu estado emocional se romperá y deberás dejar el ejercicio para otra ocasión.

Este es otro problema de regulación de la mente (hsin ). Cuando tus pensamientos emocionales no están controlados cualquier distracción exterior te saca de tu cuerpo y te vuelca hacia las cosas externas. Ahí habrá otros colores, otros olores, otros sonidos, voces, ruidos, y tales cosas te pueden perturbar. Se debe aprender a mantener el movimiento circular de la luz. Lo decimos así cuando mantenemos nuestra atención en lo interno. Es correcto que prestes atención a lo que pasa en tu derredor pero tu mente debe mantenerse calmada y en paz y sobre todo concentrada en tu trabajo interno.

El plano interno es en donde reside el Qi, pero es posible llegar a esos dominios durante la práctica de QiGong. Cuando notas de pronto que algo transcurre en tu interior. Sientes un calor peculiar en la dirección de algún canal, siente prurito en algún o algunos puntos acupunturales, tal vez sientas que la energía y la sangre se mueven dentro de ti. Lo sientes con mayor claridad que en otras ocasiones, inclusive sientes tus huesos. También es común sentir deseos de reir, o un dolor que sabes que puedes vencer. Te sientes a gusto en ti mismo, te sientes excitado porque crees que has dominado el ejercicio. Has caído en una trampa. Tu concentración se ha roto y tu mente se ha dividido. Esto es peligroso y causa accidentes. Deberás aprender a tener cuidado con aquello que pasa en tu interior y que te hace reaccionar de esa manera. Te puede producir problemas en el organismo. El prurito se desencadena en dermatitis, el exceso de respiración en gripes o tos, y en general puedes causar un síndrome bi ( obstructivo ) o bien desencadenar Qi rebelde propiciando que la energía patógena externa te invada.

No se deben tener relaciones sexuales un día antes y un día después de practicar QiGong, especialmente si se trata de QiGong marcial (Kung Fu) o Religioso ( Meditación taoísta o lectura de Yi Jing ) o médica ( aplicación de acupuntura o moxibustión ). La conversión entre escencia y Qi es una parte relevante de la práctica de QiGong y realizarlo inmediatemente después de haber tenido relaciones sexuales daña severamente el cuerpo. El sexo agota el Qi y el esperma y por ello el nivel de Qi en los riñones y la parte inferior del cuerpo es más baja que lo normal. Cuando se practica QiGong bajo tales circunstancias es como si se realizara ejercicios muy agotadores y los sentimientos y sensaciones están desajustados. Bajo esas condiciones el Yi puede perderse y enfermar gravemente. Se debe entonces esperar a alcanzar el nivel correcto de Qi. Solamente entonces será posible la conversión entre esencia y Qi normal y eficientemente.

Uno de los mayores propósitos del QiGong es incrementar la conversión entre esencia y Qi y usarle para alimentar al cuerpo. Durante las relaciones sexuales el hombre pasa su Qi a la mujer agotando el suyo propio durante la eyaculación por eso se dice que se pierde esperma y Qi. A su vez la mujer gana Qi que debe aprovechar para alimentar el cuerpo celeste en donde se habrá de formar una nueva vida. La formación de la Píldora Dorada, que así se le llama a la primera etapa del ser humano en la mujer, se hará gracias al esperma y al Qi depositado por el hombre. Es por ello que depende de las condiciones en que le Qi haya sido dado que el bebé tendrá un sexo u otro. Pero eso es un misterio que no ha sido descifrado por los hombres comunes. Hay sin embargo técnicas que permiten usar correctamente la conversión entre esencia y Qi para que el hombre y la mujer estén en equilibrio perfecto durante sus relaciones conyugales pero esas técnicas solamente podrán enseñarla maestros muy calificados de la escuela Taoista o de las escuelas hindúes como los budistas tántricos. Los resultados no se conocen con precisión pero es mas común saber que regular la actividad sexual es también un proceso alquímico que tiene que estudiarse en la práctica de QiGong.

El QiGong se puede practicar en cualquier lugar de la casa, pero es preferible tener un lugar adecuado. Deberá ser cerrado con ventilación y luz preferentemente natural de la que viene del Norte, es decir de la dirección en que no den directamente los rayos solares ni en la mañana ni en la tarde. Deberá trabajarse directamente sobre un piso seco sin alfombras, petates ( tatami ) ni protectores que guarden polvo. Puede ser de madera muy limpia y pulida sin astillas. No deberá pisarse con calzado por razones de higiene. Se acostumbra en algunos casos tener un símbolo o altar. Las escuelas budistas así lo requieren pero el taoismo no lo necesita. Deberá ser un lugar confortable sin vista a exteriores y paso de personas. Si tiene vista a un jardín está bien. Podrá estar pintado de colores agradables y tener el las paredes paisajes que no perturben los ejercicios pero si no los hay es mejor. Se pueden usar las paredes para colgar las armas de las artes marciales que se hagan ahí, pero el QiGong no las requiere. Deberá tener una zona accesible de higiénicos y no deberán usarse desodorante sino solamente limpieza con agua y algún desinfectante natural para el piso. La limpieza de polvo y grasa deberá ser permanente y si es posible los propios practicantes deberán hacerla antes y después de las sesiones de QiGong. La ropa que se use debrá ser confortable pero no se requiere ropa especial. Aunque es recomendable de algodón y los trajes de KunFu u otra arte marcial pueden usarse. Negro, Blanco y Gris Perla para los hombres; Blanco, Rojo o Azul Eléctrico para las mujeres; también pueden usar negro. Si se usan zapatos especiales estos deben ser de tela y no usar artículos de lujo o joyas ni cosas metálicas durante los ejercicios. No deberán usarse ropas u objetos de piel de animales y de preferencia deberán evitarse telas plásticas que no permiten la ventilación. La seda solamente deberá ser usada bajo observancia del adelanto en el practicante debido a que produce estados veleidosos con frecuendia y demasiadas cargas libres. Tampoco es conveniente usar fondos musicales estrepitosos. Se puede usar música clásica de cuerdas sin metales , exceso de cambios en percusiones música muy emocional . Ahora hay mucha música para meditación. No es recomendable puesto que no está hecha por músicos que ejerciten QiGong y seguramente manejaran los tonos incorrectos. Es conveniente usar flautas traveseras, y música er hu taoísta. También la música gregoriana es muy útil. Pero mejor si no se usan sonidos, excepto para apoyar los ejercicios de fortalecimiento y elasticidad. Los ejercicos de respiración y concentración así como de manejo de Qi a través del viaje por el mundo deben hacerse en perfecto silencio. Si algún prácticante ríe o causa algún incomodo estonces deberá separarse del grupo y hacer ejercicios especiales que le lleven al trabajo correcto. Deberá ser sancionado cualquier intento de relación emocional entre los practicantes.

Por Cinco debilidades entendemos daños en los órganos Yin: el corazón, el hígado, los pulmones, los riñones y la vesícula. Cuando uno se percata de la debilidad de estos órganos entonces se debe proceder gradualmente y con gentileza en la práctica del QiGong. El QiGong es un ejercicio interno el cual está ligado directamente con esos cinco órganos. Si uno no se mueve gentilmente y de manera gradual, esto es de lo menos intenso a lo más intenso, es como enseñar a alguien a correr por mil millas. No proceder con cautela debilita y para nada se adquiere fortaleza, elasticidad y salud; por el contrario se pueden causar grandes males que inclusive con tratamientos acupunturales o de moxibustión serán difíciles de eliminar. La causa de descompensaciones en el Qi causa problemas que, incluso algunos de ellos, requerirán tratamientos médicos muy severos que incluyen cirugías, enyesamientos por fracturas o descompensaciones funcionales que pueden producir la muerte.

Por la misma razón, cuando se tiene un daño interno el Qi está mal distribuído y el maestro deberá orientar en los ejercicios convenientes. Deberá tenerse mucho cuidado con lo que llamamos presión arterial desequilibrada, anomalías en los pulsos o cualquier estado físico o somático que interfiera con el equilibrio del Qi. En estados anormales los sentidos pierden efectividad y el daño a los órganos yin así como a los intestinos yang interfiere con los procesos de sanación. Hay algunos ejercicios que están diseñados para curar daños internos, pero su realización deberá estar controlada por una buena comprensión de la situación del Qi y de un diagnóstico correcto de cuales son los meridianos, colaterales y órganos e intestinos sobre los cuales actuar. Eso requiere del conocimiento verdadero del método de alimentar la vida y su relación en lo interno y lo externo. Esa es ya una práctica médica.

No practiques en lugares abiertos, especialmente si hay vientos. Cuando se practica el QiGong se hace como un trabajo hacia el interior del cuerpo y a veces se hace hacia el esterior. Es normal sudar y ya que estamos relajados los poros están abiertos y puede penetrar un viento adverso. Muchas son las enfermedades que este viento produce. Pero eso es una cuestión médica. Por lo que debe hacerse lo correcto y evitar daños al equilibrio del Qi.

Siempre usa ropa floja, confortable, manten cubierto tu ombligo. El abdomen es un área básica en la práctica del QiGong y no se debe limitar el movimiento del plexo solar. Ese es el Dantian inferior.

Es muy común que al transpirar el sudor humedezca la ropa. Cuando no sea confortable y la concentración se vea afectada entonces es mejor cambiar de ropa por ropa seca y fresca. No es conveniente limpiar el sudor y volver a la práctica. El sudor contiene ácidos y substancias que han sido desechadas por este medio del organismo y que dañan a la piel. No te bañes inmediatamente después de la Práctica del QiGong. Ni tomes agua durante los ejercicios. Puedes humedecer tus labios con thé o tomar un poco de thé o algún herbal como de jengibre, verde o de siete flores pero solamente para humedecre la zona bajo la lengua. No escupas. Las glándulas salivales conservan también el Qi en forma de tegumento que hace espesa la saliva, trágala y solamente si sientes que te ahogas por ello entonces toma un descanso porque hay un desequilibrio yin yang que se manifiesta en la saburra. Si el problema continúa entonces reposa sin agitarte y no te asustes.

Regular los hábitos alimenticios es uno de los factores básicos que deben abordarse en la práctica de QiGong. No comer en exceso ni abundar en deficiencias. Si hay problemas de anorexia o bulimia, falta o exceso de apetito entonces se trata de un problema médico y debe abordarse correctamente. Pero las grasas y los dulces en exceso incrementan el Qi cálido o la forma de fuego. Haciendo que tu pensamiento sea disperso, y hay un exceso de energía en tu cuerpo que no puede ser transformada por la ley de cambio de escencia a Qi o viceversa y el cuerpo estará mal alimentado. Produce diabetes o gordura con problemas en el corazón y el hígado principalmente. Se dice que el Shen está fuera de su residencia. Puedes comer arroz cocido sin sal, sasas de soya, vejetales, frutas y carnes sin exceso. Hay escuelas que prohiben la carne en cualquiera de sus formas. Las ciencias médicas contemporáneas han descubierto que ciertas substancias que tienen las carnes son requeridas por el organismo y éste no puede formarlas y los vejetales no pueden suministrarlas. Hay mucha controversia respecto al uso de la carne en la alimentación. Cuando el cuerpo no la requiera el practicante se dará cuenta de ello y nada podrá forzarlo a comerlas o viceversa, evitarlas. Comidas picantes en exceso también hacen mal así como verduras muy cocidas. Deberá evitarse la ingestión de cereales como el cacahuate, la nuez, el almendra, los pistaches y otras semillas que contienen cianatos que son substancias que afectan al sistema nervioso y a los organos yin ( aparato digestivo ). Deberá eliminarse el alcohol y el tabaco así como cualquier droga o exceso de medicamento que producen severas alteraciones. Cuando se avanza en la práctica del QiGong cada vez necesitará menos antiácidos, analgésicos o estimulantes del sistema nervioso. Por ninguna razón deberán comerse alimentos deteriorados o en estado de descomposición y hay una regla de oro de que no se ingiera comida que tenga más de tres horas de preparada so pena de llevar hacia adentro del organismo susbtancias tóxicas producto de la oxidación de los elementos que componen lo alimentos. Nada hace más daño que ingerir que los alimentos con conservadores. La sociedad moderna ha hecho mediante la ingeniería genético muchos alimentos llamados chatarra que seguramente harán grandes daños a la humanidad. El practicante de QiGong puede en todo caso,. si le es posible, cultivar sus propios alimentos y vigilar mucho lo que sus seres queridos ingieran buscando sobre todo la salud global. En todo caso no se puede impedir consumir un alimento si hay hambre. Nuestro trabajo en la práctica del Qi deberá poder anular fácilmente cualquier daño externo. Regla final: no comer si no se tiene hambre, no beber si no se tiene sed, no dormir si no se tiene sueño, no practicar QiGong si se está cansado, desvelado, o cuando se tengan problemas emocionales muy fuertes que requieran de otra atención que la práctica misma del QiGong. No practicar QiGong cuando se esté muy triste o exaltado.

En tiempos antigüos el QiGong se practicaba en la orilla de la cama. Esto quiere decir que los pies siempre deben estar tocando el suelo. Hay razones físicas de transmisión de energía y fuerza entre el cuerpo y el piso y orgánicas, de equilibrio por las cuales se debe evitar hacer ejercicios en el aire

Antes de iniciar tus ejercicios acude al higiénico, excreta y orina, lava tus dentes y enjuaga tus ojos, has confortable el trabajo y sobre todo no interrumpas la práctica, cuando veas el Qi sufre un desequilibrio instantáneo que rápidamente vuelve a su estado normal, pero si no sucede así la práctica deberá interrumpirse.

Tener hambre es un reflejo de la transformación de esencia a Qi y debemos tener cuidado de que esta transformación sea equilibrada. Si se tiene hambre entonces no se puede transformar la escencia a Qi y por lo tanto el cuerpo no se alimenta y ese no es el método de alimentar a la vida. Si estas lleno entonces los órganos Yin están en pleno trabajo de transformación y el Qi está en movimiento permanente alimentando y conservando el interior. Es difícil mantener tal estado. Producirá problemas severos digestivos y de conservación del equilibrio.

Si la comezón es debido a una razón externa tal como un insecto picando o caminando sobre la piel, no te alarmes y ,mantente en calma. El insecto se irá o finalmente te picará. Si lo atacas dejará alguna substancia en tu piel que te causará escorzor o alguna lesión. Eso no puedes impedirlo, es externo. Pero finalmente si haces algo perderá la concentración. Usa tu Yi para hacer volver al Qi a su residencia ( DanTian ). Respira un par de veces y gradualmente vuelve al estado de conciencia, entonces frota, pero no te excedas ya que eso causa una irritación y más comezón. Puedes usar un pañuelo o una tela de lagodón para frotar la piel en donde apareció la lesión. Si ella persiste entonces es conveniente un tratamiento acupuntural pues ello se trata de un problema interno. Entonces tenemos un caso de redistribución de Qi. Simplemente ignora la comezón, seguro desaparecerá y deja que pase. Una vez que el Qi ha llegado a su equilibrio la comezón desaparecerá. Si razcas ese tipo de comezón tus manos interfieren con el balence natural del Qi. Este problema tratado mediante ejercicios o acupuntura puede tardar varios días en desaparecer ya que el equilibrio total del Qi aveces no es fácil obtenerlo. Para identificar un problema de Qi interno es recomendable recordar que aparecerá en los canales asociados a los órganos en los cuales el Qi está fuera de balance. Este es un problema que la medicina occidental llama exceso de histamina y esa substancia es un inflamatorio y vasodilatador. Entonces el organismo produce un exceso que se elimina con antiestamínicos. No funcionan siempre porque la médula osea – yin – no produce suficiente ocineofilios para superar las histaminas y se complica el problema. Entonces se requieren tomar alimentos correctos y seguramente baños de sol. La piel es la primera en sentir los efectos.

Es posible que se improviso te llegue algún temor, miedo, terror o simplemente te asustes. Si esto sucede manten la calma.Se debe prevenir de manera absoluta que llegues a un estado de pánico o de agitación. Lo que ha de suceder ha de suceder y no podrá hacer nada para cambiarlo. Lo que se puede hacer es prevenir que ocurra otra vez. Lo más importante de todo es aprender como regular tu mente cuando caes en un estado anómalo o de miedo.

Sabemos que el Qi del cuerpo está directamente ligado y es afectado por los cambios climáticos en la naturaleza. Es por lo tanto conveniente suspender la práctica del QiGong cuando haya un cambio drástico en el clima debido a que se producirán desequilibrios hasta que haya un reajueste al nuevo ambiente. Nosotros podemos estar impedidos en algún momento a sentir como fluye el Qi en tales estados aun cuando lo podamos percibir en condiciones normales. Lo que debemos hacer siempre es tratar de mantener nuestro equilibrio emocional y energético aún cuando haya un desastre natural, como un terremoto. Cuando vivimos en la práctica continua del QiGong podemos darnos cuenta de que va a pasar algún accidente porque nuestro conocimiento del Qi interno refleja el estado del Tai Chi (Gran Chi) o Qi externo y de las leyes que lo rigen por lo que podemos prevenirnos o prevenir a quienes nos rodeas de que algo sucede. Los accidentes son parte de la vida y ellos se producen por varias razones, la principal es que estamos fuera de nosotros cuando deberíamos estar dentro, porque tenemos un desequilibrio de Qi, porque estamos distraídos es decir que no estamos observando las relaciones exteriores o bien porque a veces los accidentes son productos de cambios energéticos relacionados con cosas que habrán de suceder. Es por ello que el prácticante de QiGong sabe, por el estudio del accidente, o del cambio simplemente porque a la primavera le sigue el verano o porque después de la tormenta habrá clama. Es decir que del estudio profundo de las cosas que pasan será posible prever lo que sucederá y es por ello que sabemos si podremos impedirlo o nó o bien si es posible dirigir el cambio en otra dirección dentro de las que sean preludiadas por las leyes del I Ching. Pero esto solamente podrán hacerlo quienes verdaderamente practiquen el QiGong en su vida cotidiana.

Debes tener confianza cuando practiques tu QiGong. No debes escuchar a personas sin experiencia o a charlatanes que no estan familiarizados con lo que la práctica de QiGong o en general con el conocimiento de las leyes del método de alimentar la vida. Así como tampoco si no saben nada sobre la salud y el estado del cuerpo. Algunas personas se jactan de conocer y hablan mucho pero es bien sabido que el sabio calla, y que el parloteo indica ignorancia. Cada quien aprende de manera diferente, el cuerpo de cada uno de nosotros es diferente y la forma en la cual da sus resultados la práctica del QiGong es diferente. Habrá personas que con poco ejercicio logren mucho y habrá otros que sientan primero modificaciones en su espíritu que en su cuerpo. Así mismo habrá quienes cumplan antes con sus designios de la vida y quienes vivan por muchos años. Eso nadie puede saberlo. Por lo tanto lo que se debe hacer es tener confianza en su entrenamiento y en valorar sus logros. La salud y la felicidad del individuo será la mejor medida del éxito en la práctica del QiGong.

Esto se debe entender de varias maneras. Primera, no continues con tu práctica de QiGong si tienes sueño o estás cansado. Querer equilibrar el Qi estando cansado puede ser peligroso porque lo podemos estancar en alguna de las vísceras, por ejemplo en el hígado y producir una cirrosos, en las piernas y producir entumecimiento. Podemos adquirir una mala postura y lesionar la columna. O alterar las funciones propias de alguno de los canales, por ejemplo del Vaso Gobernador o del Triple Calentador. Los resultados son funestos. Caer en somnolencia significa también creer que se estan haciendo bien las cosas porque estamos en un estado de aparente relajación. Lo que sucede es que yin domina a yang y el desequilibrio ha producido un estado de ensoñación. Deberá suspenderse de inmediato el ejercicio. Entre los monjes taoístas es común que el maestro golpee a los practicantes con un bastón cuando caen en estos estados reintegrándolos a realidad. A esto se le llama alcanzar el estado de iluminación, es decir descubrirse tal y como nosotros somos ante la naturaleza. Es el despertar.

Es normal generar una cierta cantidad de saliva cuando se practica el QiGong. La saliva humedece el tracto faríngeo y es el resultado de la acción del Qi sobre la saburra. Hay muchas indicaciones médicas sobre la saliva inclusive como un elemento de estudio en el diagnóstico. Escupir porduce pérdida de esencia y por lo tanto desequilibrio en el Qi. Las personas que escupen frecuentemente deben ser atendidas por médicos pues seguramente algunos factores patógenos internos ( nervios, devalorización personal, neurosis, esquizofrenia ) impiden el equilibrio de la transformación de esencia a Qi en el organismo.

Cuando se practica el QiGong se debe tener confianza en lo que se está haciendo y no empezar dudando de su validez o cuestionando lo que es correcto o lo que es incorrecto. Si empiezas con dudas en el principio tu no lograrás llegar a ningún lado y si empiezas con custionamientos entonces no podrás continuar porque ello te alejará del camino. Entonces tu no lograrás nada y por lo tanto tu práctica nunca terminará.

22.- Se paciente.

La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento. Deberás tener paciencia, y fuertes deseos y confianza en alcanzar tus metas. Hacer las cosas fáciles y siendo natural cuando hagas la práctica son las reglas más importantes. No pierdas la práctica pensando si lo haces bien o mal, no pierdas la forma pensando que ello te dará un aspecto externo. Lo que tu logres en tu interior necesariamente se habrá de reflejar en tus acciones externas y todos los que te rodean lo sabrán. Serás humano y benévolo, Serás sano y fuerte y siempre serás joven aun cuando ya hayas pasado más allá de la mitad de tu vida. Entonces encontrarás que no hubo tiempos perdidos, que no hubo progresos lentos. Entonces todos acudirán a ti a beber en tu fuente porque la práctica del QiGong hará que lleves vida dentro de ti y podrás darla pues serás una fuente inagotable de riquezas. El tiempo que te lleve lograr eso no será poco pero no desesperes, hay viejas historias en las que seres humanos como nosotros lograron el camino máximo del QiGong en menos de mil años.

La traducción de las palabras QiGong en breve es la acción que puede tener un individuo sobre su energía interna. Por energía interna debemos entender no solamente la energía calorífica o aquella que proviene de las reacciones químicas de nuestro organismo, sino que además de la energía eléctrica que es utilizada por el sistema nervioso en general, sino que también debemos de entender que gracias a este complejo comportamiento del cuerpo humano hoy sabemos que podemos canalizar, dirigir estos estados energéticos para que se reproduzcan acciones fisiológicas de regulación y control de los mecanismos de presión arterial, homeostasis e inclusive padecimientos o enfermedades para los cuales otro tipo de curas o solamente son superficiales o bien la clínica occidental propone soluciones muchas de las cuales mejoran la salud pero a su vez pueden dañar – a veces muy severamente – órganos cuyas funciones son vitales o necesarias para que las distribuciones de líquidos y complementos vitamínicos o de otra índole sean más efectivas.

El término Qi, en cuarto tono, o Chi es equivalente, en cierta forma a los conceptos del prana, maná o energía espiritual, mientras que el término Gong corresponde a el concepto de realización, trabajo, proceso y en combinación con otros nombres o designaciones puede significar meritorio, conducente. De esta manera QiGong significa básicamente dos cosas: realización meritoria o manejo conducente de la energía pero básicamente este término se usa para designar ejercicios profundos de respiración y en menor grado de elasticidad y fortalecimiento.

Sin que por ello haya alguna distinción debemos de considerar que el QiGong es una actividad francamente física pero como está asociada a dos escuelas religiosas el taoísmo y el budismo entonces se mina en este nombre una asociación de carácter místico que para el occidental oculta lo que es realmente esta disciplina.

Las escuelas modernas han tratado de consolidar entre nuestros conceptos los de Chi, y la llamada Meditación. Trataremos de aclarar estos términos de tal manera que sea más claro para el lector lo que con ello queremos decir- de manera contemporánea – y sobre todo aclarando que no intentamos en este texto de consolidad las asociaciones místico religiosas y tomar de ellas lo que sea más consistente con nuestra representación de la naturaleza.

Debe ser claro para todos nosotros que la energía, que es una manifestación de la naturaleza, hasta el momento no ha sido claramente explicada. Por Energía entendemos aquello que permite que los procesos se lleven a cabo ya que energía y materia forman un par indisoluble mediante los cuales explicamos los fenómenos inclusive les asociamos valores que han sido determinados experimentalmente y que mediante sendas ecuaciones podemos conceptualizar. Pero la energía, al menos hasta ahora, no ha sido posible identificar en su sustancialidad - si es que la tiene - como la materia misma y sólo sabemos que una y otra intercambian funciones y pueden transformarse la una en la otra. Pero Chi no es energía en el sentido de las ciencias occidentales.

Después de varios años de práctica del QiGong entiendo al Chi más que como una energía un mecanismo que permite que las diversas formas de energía del cuerpo, calorífica, eléctrica, cinética y químicas sea controladas. Es por ello que la sola palabra Chi no es usada aisladamente sino como un complemento de categorización relacionada con un principio de acción (Gong).

Así QiGong designa una acción que canaliza las diversas formas de energía dentro del cuerpo y hacia órganos o regiones internas. Esto quiere decir que el cuerpo tiene "naturalmente" una tendencia a manejar la energía del cuerpo en una dirección u otra, en una cantidad específica hacia un entorno específicamente orgánico.

El objetivo de los Brocados del QiGong es descubrir primero, fortalecer y controlar precisamente estas formas de canalización de la energía poniendo a funcionar aquellos órganos o estructuras orgánicas globales. A este trabajo se le llama Meditación. Que es un concepto asociado a esta disciplina.

Por Meditación debemos entender una actitud dinámica sobre el cuerpo y la mente. Debemos aclarar entonces lo que la Meditación es.

El cuerpo de una persona, debido a costumbre, dinámicas propias, educación etc. tiene a desarrollarse de manera desequilibrada: ahora se usa más el brazo derecho, ahora no tenemos elasticidad en la cintura, el ambiente familiar exige una acción inconsciente del cuerpo para distribuir las grasas de tal o cual manera e inclusiva a modificar estructuras oseas de tal forma que hay deficiencia en algunas funciones orgánicas mientras que otras se ven enriquecidas en su funcionalidad ocasionando con ello patologías que llegan a ser crónicas muchas veces incurables.

Los ejercicios físicos como aereobicos, yoga, correr y muchos otros son usados para restablecer el equilibrio orgánico pero algunos de ellos enriquecen ciertos mecanismos de control energético pero desatienden otros. Y en múltiples casos esta desatención se manifiesta en desordenes en el pensamiento y las emociones y también en algunas funciones fisiológicas.

El QiGong ha sido pensado y diseñado para que exista un equilibrio entre las funciones orgánicas y las funciones cerebrales propiamente identificadas como mente, pensamiento, espíritu o cualquier nombre con el que queramos designar al producto de la dinámica del cerebro. Es aquí en donde entra la llamada Meditación.

Por Meditación debemos entender introspección, análisis de nuestras acciones, de los resultados de nuestra inmersión en el medio social, en el trabajo, en nuestras emociones y todo ello con mucha concentración de tal manera que no seamos distraídos por nimiedades. La Meditación ha sido mal entendida cuando se afirma que parar el pensamiento o dejar la mente en blanco es el objetivo de la misma. Aclaremos, el pensamiento es producto de las funciones cerebrales y el cerebro no puede cesar en sus funciones a menos que el individuo muera. Por ello no es posible parar las funciones del cerebro por una acción de su poseedor ni anular al pensamiento mismo.

Cuando se está en meditación generalmente seleccionamos un pensamiento que nos guiará a través de todo el Brocado. Pero sucede que aparecen pensamientos vagos, intermitentes y febriles que distraen del centro de la meditación. Estos pensamientos fantasmas son erradicados fijando nuestra atención en la respiración, en la corrección de las posiciones y con la práctica son superados. También suelen apareces este tipo de pensamientos cuando hay dolor, irritación o algún malestar debido a la pérdida de la concentración. Podemos decir que es fácil superarlos y eliminarlos cambiando de posición, respirando correctamente o trabajando la mente y el cuerpo para que no haya obstrucciones de flujos tanto del Chi así como de los diversos tipos de energía interna.

Si no es posible controlar la mente entonces es conveniente dejar el ejercicio ya que ello puede causar problemas que van desde simples adormecimientos hasta problemas mayores que incluyan la generación de padecimientos cuyo tratamiento médico es requerido como son el estancamiento del Chi, parálisis o formación de varices, alta presión etc. El tratamiento acupuntural es recomendado para este tipo de problemas. Pero las cosas pueden agravarse de tal manera que es recomendable entonces tener un buen maestro de guía y por supuesto , si se trabaja solo – aunque en este caso el avance no sea muy rápido – tener un estado de atención y crítica permanente.

Uno de los pensamientos más comunes que aparecen en los principiantes es el de dejar de hacer el ejercicio. Esta situación debe superarse con perseverancia y dedicación. Al principio será difícil la perseverancia aunque el trabajo sea sencillo. Pero una vez logrado es muy reconfortante darse cuenta de que el tiempo que duramos en la realización del Brocado es un periodo de nuestra vida que nos eleva en nuestra actitud mental y que con el tiempo nuestra salud, dinamismo y contacto con la naturaleza mejoran.

El QiGong no tiene resultados inmediatos pero una vez que se logran los primeros resultados hay un mar de de beneficios que se suceden uno tras de otro: los dolores musculares desaparecen, nuestra movilidad es mejor y más dinámica, los problemas estomacales, del hígado y el bazo se superan y los problemas cotidianos o aquellos que nos afectas vitalmente en nuestra vida emocional pueden ser estudiados y resueltos con más facilidad amén de que algunos de ellos pierden el valor que originalmente le damos logrando con ello una sensación de paz y bienestar.

Para los practicantes de QiGong que han logrado beneficios es muy difícil abandonarlos ya que estos ejercicios están dirigidos especialmente a conservar la salud y perseverar la vida. Son muy recomendables para tratamientos de padecimientos para los que otras disciplinas médicas no han tenido solución como el fumar, la drogadicción, el alcoholismo y problemas relacionados con el sistema nervioso. Con ello es consistente pensar que ayuda a que otras enfermedades que requieren tratamientos clínicos sean más sencillas de abordar y sanar representando así una ayuda al facultativo.

Esperamos que este trabajo genere no sólo inquietud sino que como a miles de personas en el mundo se abran las puertas de Qi Gong trayendo la prosperidad a nuestras personas.

El Brocado de las Trece posiciones.

Este Brocado de Trece Posiciones no es un Brocado Chino clásico. Su contenido es una conjunción de varios ejercicios de QiGong de diversas escuelas ( shaolin, wudang etc. )y tiene dos aspectos: estático y en movimiento, así como una combinación tanto de las disciplinas internas y externas ( neijia y maijia ) por lo que su efecto será no solamente el mejoramiento de las funciones fisiológicas que implican el fortalecimiento de nuestro órganos sino que además será de gran ayuda para aquellos practicantes de artes marciales o deportes en general y para personas que deseen mejorar su relación con el medio ambiente y la sociedad en que se desenvuelven.

Debemos insistir que el trabajo del QiGong no es un trabajo místico o metafísico, antes que nada es una puesta al individuo ante la realidad que lo circunda y aunque es probable que algunos principiantes caigan en la ensoñación mística deberá ser parte del trabajo del maestro o de un estado de crítica de parte del practicante evitar caer en fantasías que finalmente impiden la consecución de los logros propios de esta disciplina.

Para el principiante estos son ejercicios que pueden parecer de calentamiento y elasticidad. Mucho tienen de ello pero el objetivo del Brocado de las Trece Posiciones es más amplio. Se trata fundamentalmente de poder controlar mediante la meditación – el manejo correcto del pensamiento – nuestra posibilidades de salud y bienestar tanto físico como emocional.

Los Nombres de las Trece Posiciones del Brocado.

Con la designación de " Nombres de las Trece Posiciones " queremos identificar, en cada uno de ellos, uns clasificación de diversos movimientos y pociciones propiamente dichas que al continuarse entre sí forman un conjunto muy amplio o un repertorio de ejercicios que deben realizarse un buen número de veces: diez al inicio e ir aumentando con la práctica o bien mantener una posición por unos veinte segundos al principio hasta mucho tiempo, ya que se haya logrado adquirir práctica con los mismos. También debemos recordar el viejo lema tibetano que dice que si oramos mucha dando vueltas con los dedos al rosario de cuentas probablemente la oración no sirva pero que, lo que seguramenmte pasará es que nos habremos desgastado las uñas.

El número de veces o el tiempo de ejecución de cada posición deberá evaluarse con el tiempo de práctica modificando casi diariamente estos intervalos de tiempo de aplicación, ya sea porque observamos sus resultados al traernos beneficios o bien porque sea apreciable que tal o cual posición no " está dando resultados ".

Estado Wu o Wuji o de no-acción. Posición parada.

El Estado Wiji es un estado previo a todo el Brocado

Cuando se está en estado Wuji no hay intención ni de movimiento ni de interacción. En ese estado las cosas permanecen indiferentes y sin interacción con el individuo. Algunas personas lo asemejan a un estado de orden-desorden primordial. Anterior al Taiji o a la naturaleza de todas las cosas. Este estado es de relajación y debe mantenerse así por algún tiempo.

Párese con las piernas abiertas hasta una distancia de los hombros, suelte los brazos y cuelge las manos. No se mueva. Fije sus pensamientos ya que en este primer estado aparecen unos pensamientos tras de otros como una vorágine. Se revuelven pensamientos positivos con pensamientos negativos, imágenes sexuales, de apetito o de deseo, impulsos a cesar la práctica es común que aparezcan. También puede ser que es esta etapa de Wuji el practicante se sienta como idiota y no le da sentido al ejercicio. Simplemente mantenga la calma pero recuerde que es precisamente al inicio del trabajo cuando el cuerpo y la mente se negarán a hacerlo.

Sea siempre perseverante, deberá hacer esto una y otra vez. Inclusive en estados muy avanzados de QiGong esta etapa es difícil así que imagine lo que suele suceder a un principiante.

No se autosometa a críticas externas y apague radios y música ( inclusive la llamada música para la meditación ya que ello conduce a centrar su atención en la música y esto le resta concentración a la meditación), aléjese de relojes, suspenda teléfonos y dedíquese a Usted. Verá que es más sencillo.

El QiGong lo deberá hacer en un lugar adecuado a una temperatura confortable, no expuesta a las inclemencias del tiempo o de la sociedad. Generalmente se hace en un lugar solitario como un jardín interior, una recámara o la sala. Con el transcurso de los años podrá hacerlo inclusive cuando vaya caminando o en el centro de la oficina. Un artista ante un público puede hacer QiGong internamente y de hecho la experiencia muestra que aún ante grandes públicos los artistas necesitan concentrase en su trabajo de interpretación so pena de que cometa mil errores que no podrá remediar. Debemos de aprender a hacer el QiGong solos como si mil personas nos estuvieran viendo, criticado, con ruidos y distractores cien y debemos de aprender a hacer QiGong cuando haya ruidos y distractores cien como si estuviéramos solos. Dice un viejo adagio: cuando hagas tu trabajo y estés en tu casa solo, actúa como si tuvieras mil invitados y cuando tengas mil invitados actúa como si estuvieras solo. La naturalidad, la seguridad y la confianza en que tu trabajo rendirá frutos es la norma más importante.

Si el practicante no cree en lo que está haciendo entonces es mejor que lo piense dos veces en seguir, pero si vas a hacer algo de lo que estas seguro inícialo de inmediato.

El Estado Wuji es el principio de todas las cosas. En este estado todo tu cuerpo y tu mente están receptivos. En este estado puedes sentir las mirados y los ruidos, el calor, el frío, podrás ver los insectos, escucharás tu respiración internamente, sabrás que alguien te mira y eso no te distraerá e inclusive te podrás empezar a percatar que alguien lejos de ti está pensando sobre tus cosas, y sentirás cuando algún mal se acerque a tu entorno.

El Wuji es un estado trascendental. Es decir que es un estado físico, emocional y metal en el cual las puertas de las mil cosas del Universo se abren y que tu mismo te estás integrando a ellas.

Muchas veces basta con poder llegar a entender este estado para que tu estado emocional, tu energía interna y tu espíritu se enriquezcan. Se dice que estas en un estado de no-acción. Lo cual no significa que estés sin hacer o sin quehacer. Significa que no estás actuante y por ello las puertas de la percepción están en su máximo nivel. Algunas personas en este estado alcanzan a percibir el ámbito energético de las personas o de las cosas a su alrededor. Se dice que estando en estado Wuji puedes percibir con claridad los efectos físicos que crean los cuerpos en su derredor. Le llaman aura. Hay participantes de QiGong que afirman ver colores, manchas de luz a su alrededor, pequeños destellos – que se han identificado como partículas de radiación - movimientos de calor, cambios en el microclima. Todo ello es posible que suceda pero no se detenga a contemplarlos. Pueden ser solamente manifestaciones espúrias del pensamiento o de la imaginación. Porque esas manifestaciones no serán lo más importante.

El estado Wuji es el estado previo a todas las cosas y el principiante no se puede quedar ahí; pues así como una estación sigue a la otra y así como un cambio sigue de otro o una reacción proviene de una acción anterior así el estado Wuji deberá dar paso a otro estado físico o corporal, espiritual y mental al cual llamamos Taiji.

Es a través del brocado que el estado Wuji pasa a ser un estado Taiji en el cual el practicante pasa a ser conscientemente interactuante con el universo que le rodea.

I.- Rotaciones del Cuello y la cabeza. Percibiendo el Chi.

Llevando el Chi a los brazos y manos. Combinaciones de cuello y brazos.

La primera posición se realiza con rotaciones en el cuello que sostiene la cabeza que es la llamada Gran Residencia del Canal Du o Gobernador. Se hacen rotaciones amplias de la cabeza pero suaves: al frente, hacia atrás, diagonal y horizontalmente. Se pueden escuchar crujidos y ruidos que son una manifestación del acomodo de la zona cervical. No se asuste. Concéntrese en la respiración y mantenga la calma. Si acaso aparece neuralgia o dolor entonces cese el ejercicio. Relájese y retome después la posición. Si siente mucha tensión es probable que inclusive aparezcan dolores de cabeza; si esto sucede entonces está realizando mal el trabajo. Suspenda la sesión hasta que se encuentre más calmado.

Durante todo el Brocado trate de fijar su pensamiento identificando y sintiendo las diferentes partes del cuerpo. Inclusive si trabaja solamente con la cabeza recuerde que su cuerpo es una totalidad. También si hay imágenes febriles que no le dejan concentrarse vuelva a fijar su respiración sin cortarla y sin dejar de hacer la Posición.

Las combinaciones de cuello y cabeza requieren mucho cuidado. Con la mano derecha, pasando el brazo por el frente del cuello tóquese el oído izquierdo. Haga lo mismo con la mano izquierda, ahora tocando el oído derecho. No force la posición. Si al principio no alcanza el pabellón del oído se dará cuenta de que deberá girar la cara. Con el tiempo podrá lograr hacer la Posición de manera correcta.

Otra combinación de cabeza y brazos es pasando el brazo derecho por detrás de la cabeza y ahora tóquese el mentón del lado izquierdo. Realice la misma posición pero ahora con el brazo izquierdo.

Puede también echar la cabeza hacia atrás pero subiendo los hombros. No presione la nuca. Baje los hombros y descanse lo brazos colgándolos a los lados del cuerpo con las palmas extendidas como si se apoyara en ellas. Algunos maestros suelen hacer puño y extender los pulgares hacia el cuerpo.

Cuando el ejercicio es interno entonces debe imaginar que los abre y los cierra. No haga el movimiento.

Deberá empezar a sentir calor en las muñecas y en las manos. Con el tiempo sentirá que la sangre fluye hacia la punta de los dedos y sentirá pulsaciones. El Chi acudirá ahí por el alto potencial que está desarrollando. Desde ahí el Chi fluirá naturalmente hacia las partes en donde hay escacez de energía. Podrá sentir tensiones en el antebrazo, relájese. Deje fluir naturalmente sus sensaciones y no force la posición ya que puede ocasionar un estancamiento no solamente del Chi sino inclusive de los fluidos corporales originando con ello problemas de artritis, dolores en la articulaciones y otros efectos que pudieran necesitar ayuda del facultativo.

II.- Rotaciones de Brazos.

Los brazos y en general las extremidades son partes del cuerpo en los que naturalmente hay Chi. Aprenderemos a ponerlo en movimiento.

El Chi es muy huidizo y si se tienen posiciones forzadas entonces se estanca fácilmente causando problemas orgánicos que por lo común se manifistan como dolor, y los desordenes mentales o espirituales que se generan pueden ser severos. Mantened la atención en esto.

No confunda el cansancio o el calor por tensión con el movimiento del Chi. La sensación de movimiento del Chi generalmente se presenta como prurito, calor, sensación de tener un insecto en el cuerpo, pulsaciones. No se rasque. Esas sensaciones como si insectos se movieran por la piel significan que el Chi está en movimiento, al rascarse altera abriendo o exitando las zonas acupunturales ocasionando pérdida del Chi. El calor que siente debe ser confortable y las manos, los brazos y los hombros cambian un poco su volumen y aparece un calor adicional. La fortaleza la deberá sentir como si los brazos pesaran. Esto significa que el Chi está acudiendo a los canales de los mismos brazos en la dirección del centro del cuerpo y hasta los pies que son la raíz. Sudar es correcto pero si el sudor es frío entonces debemos regresar a controlar la respiración, si hay demasiado calor en el sudor entonces debemos ponernos en posición wuji para reestablecer el movimiento de los fluidos corporales.

La posición básica es extender los brazos horizontalmente con las palmas hacia abajo. En esta posición se acostumbre decir el sonido Heng cuando se dejan caer las puntas de los dedos. Inhale. Cuando se exhala entonces se dice o piensa en el sonido Haah y se baja la muñeca; esto hará que se levanten la punta de los dedos. Puede imaginar que está empujando con la base de la palma pero sin extender o estirar los brazos. No es lo mismo que si levanta primero la punta de los dedos ya que solamente con el movimiento de la muñeca pueden abrirse los canales por donde fluye la Chi. Realice el ejercicio unas treinta veces. También puede abrir y cerras los puños girando las muñecas en las cuatro direcciones principales: abriendo o cerrando el puño orientado al centro del cuerpo, hacia fuera hacia arriba y hacia abajo.

Pase los brazos hacia el frente sin bajarlos y realice los mismos movimientos.

Ahora haga lo mismo pero con lo brazos arriba. Levante la mejilla y la vista y en esta etapa mantenga bien plantados los pies en el suelo. Podrá sentir en la planta de los pies o en las piernas los efectos del movimiento de las manos. Si intenta elevarse sobre las puntas entonces descubrirá que su equilibrio es muy débil y que tiende a caerse hacia atrás o bien irse de boca. Ello es particularmente notorio cuando alguien sube unas escaleras y sólo apoya en ellas la punta de los pies. Es probable que caiga.

Durante esta posición mantenga en la mente la imagen del DanTian. Aquí estamos pensando en la zona abajo del ombligo y dentro del cuerpo más o menos a la tercera parte desde el frente hasta la parte posterior del cuerpo. En esta zona reside el Chi. Ahí se acumula, y aunque la ciencia occidental no ha detectado órgano alguno en esta región sabemos que se encuentra entre los músculos que dan la flexión del duodeno y en la sección intestinal que llamamos yeyuneo. Algunos fisiólogos lo han identificado con la zona en la cual se dan los esfuerzos en la mujer cuando esta va a dar a luz y que sirven para empujar al que será recién nacido.

Cuando se ha avanzado en los ejercicios se empieza a sentir calor en la zona e inclusive algunos practicantes siente como si una pequeña esfera dura se estuviera formando ahí; ello significa que se está formando lo que llamamos la semilla primordial. Cuando se logra formar esta semilla entonces los efectos serán notorios inclusive para otras personas. Mejorará su apetito, su actitud general será más tranquila, se sentirá más fuerte y ligero, además de que podrá mantener su equilibrio físico y emocional de mejor manera. Eso es correcto. Cuide mucho fijar la mente en su trabajo y no force de ninguna manera el DanTian so pena se sufrir cólicos, generar hernias e inclusive formar nudosidades en los intestinos.

En estas etapas los huesos "truenan". No hay una explicación clara de porqué sucede así. No hay problema. Hemos observado que después de estos " aparentes acomodamientos " la sensación de fluidez y relajamiento es mejor. En efecto parece ser que el "tronar" de los huesos es un reflejo inmediato de que los canales por los que se mueve el Chi se están abriendo, es decir que ahora fluyen mejor las diversas formas de energía y los fluidos corporales.

Hay algunos aspectos sobre el concepto de DanTian que no parecen ser los tradicionales. Esto se debe a que con el desarrollo y la investigación algunos practicantes se han dado cuenta de que el DaTian no es una zona específica. Todo el cuerpo, según las nuevas teorías, es DanTian, ya que no debería existir una región del cuerpo privilegiada para acumular el Chi. Ya que ello conllevaría de inmediato a un desequilibrio. Así por ejemplo en los ejercicios de empujones con las manos el Chi está en brazos y manos pero viene desde la posición de arraigamiento de las píernas y las posiciones de equilibrio en una sola pierna o hacer patadas proviene del equilibrio que tengamos en nuestra cabeza. Lo que parece más adecuado es que el Chi de una parte superior está apoyado por la posición en una parte inferior de cuerpo y así en todos sentidos hay una complementareidad entre el Chi en una región del cuerpo y la parte que lo apoya para que exista un equilibrio permanente.

El movimiento del chi no es lineal. Se ha observado que hay un movimiento espiral del Chi y la práctica del movimiento se hace usando el símbolo del Yin-Yang

El Chi no se mueve en líneas monótonas sino que gira y se enrosca en forma espiral en los brazos, el tórax, el abdomen y las extremidades inferiores.

Lograr que el Chi se mueva en forma espiral es sencillo aunque esta es una técnica que pocos han comprendido. No se trata de un movimiento imaginario. El enroscamiento del Chi sigue rodeando las líneas de las venas y canales y perece que sigue a través de las trayectorias de losvasos linfáticos. Para que eso suceda en los brazos entonces debemos moverlos adecuadamente.

Ponga a los lados del cuerpo y a la altura de los brazos extendidos dos símbolos del Yin-Yang. Ahora con el meñique apuntando hacia la línea que circunda al símbolo y que lo divide mueva los brazos sin recojerlos o extenderlos. Hágalo varias veces.

Cuando se trate se entrenarse a mover el Chi no busque sentirlo. Al principio se cree que el Chi es una substancia que como la sangre la sentimos inmediatamente en su movimiento. El Chi es más sutil ya que no es en si una sola substancia sino que lo podríamos semejar al comandante que organiza como se deben mover los líquidos corporales y formas de energía eléctrica, calorífica etc. que se encuentran en el cuerpo y hacia donde. Por lo tanto no se percibe como un objeto físico sino que los maestros y los principiantes avanzados deberán darse cuenta de que el Chi arribó a alguna región del cuerpo por los efectos que este causa.

En algunas ocasiones aparecen temblores en el cuerpo o bien se nota su efecto porque aparecen sensaciones similares al exceso de histaminas, endorfinas etc. El principiante no debe asustarse porque inclusive los efectos pueden – y naturalmente emergan – después de que la sesión de trabajo ha terminado, inclusive.

Al principio cada posición deberá hacerse una veinte veces, con el tiempo logrará hacerlo muchas veces más sin sentir cansancio. Este movimiento hará que huesos, tendones y músculos acondicionen naturalmente el paso del Chi. Poco a poco, con el transcurso del tiempo sus brazos y antebrazos serán más fuertes y crecerá el volumen muscular así como la fuerza en ellos. Este ejercicio es particularmente importante ya que tiene como aplicación en las artes marciales el desvío de golpes y también acondiciona a los brazos a las diferentes posiciones que se pueden requerir en la lucha cuando se golpea.

Haga este mismo trabajo con los brazos hacia el frente y hacia arriba. Al principio podrá sentir cansancio o demasiado calor en los músculos. Puede ser que aparezca un poco de dolor pero si siente contracturas o inclusive esguinces entonces el ejercicio deberá suspenderse. Para mejorar la condición de sus brazos de un masaje en la palma de las manos o frote con un aceite suave o alguna loción sus brazos y antebrazos hasta que recupere el confort.

Recuerde el QiGong requiere que sus ejercicios sean confortables pero vivaces. No debe de hacer las posiciones si estas le causan miedo. En realidad el miedo al dolor en estos casos se debe a la falta de práctica, a pensamientos febriles que aparecen durante la sesión o a ejercicios que ponen en extremo funcional a la mecánica corporal. El miedo es también generado por el rechazo al ejercicio.

Si durante mucho tiempo Usted no ha hecho ejercicio su cuerpo protestará y de inmediato aparecen distracciones o pensamientos – a los que llamo febriles – que distraen. Por ejemplo se presentan imágenes de seres deseados o amados, de actitudes en el trabajo, y más frecuentemente aparecen ideas tales como " Para que se está haciendo esto ", " Ahora suspendo un poco y continúo luego ", o bien se recurre a pensamientos que generalmente son negativos o que provienen de momentos negativos en la vida. También aparecen pensamientos de satisfacción que generan sueño o confort.

Hay también actitudes, durante el ejercicio, que tienden en general a suspender el movimiento como somnolencia o estados de crítica, pero las imágenes negativas suelen acudir más fácilmente. Sea perseverante, con la práctica se dará cuenta de que el cuerpo inclusive protestará porque no hace ejercicio.

Los movimientos musculares automáticos, los zumbidos de oídos que aparecen cesan cuando se tiene alguna posición, los flujos inesperados de calor o el adormecimiento son naturales pero tienden a desaparecer con la práctica.

Inicialmente los principiantes de QiGong simplemente rotan todo el brazo fijo sobre un centro que se coloca precisamente en la unión del brazo y el tórax, como aspas de molino de viento. Hagalo unas cincuenta veces en sentido de las manecillas del reloj y viceversa con ambos brazos. Al principio está bien y los resultados pueden ser buenos pero seguir el movimiento natural del Chi es óptimo, es decir mediante rotaciones de las manos en las muñecas lo cual llevará naturalmente a movimientos de todo el brazo hasta su conexión con el tórax.

El Buda vivo sostiene los cielos y se abren las puertas del palacio.

Este es un ejercicio muy importante en el QiGong, y frecuentemente se usa para ilustrar lo que llamamos " despertar al Chi ". Algunos maestros de QiGong lo usan inclusive como inicio de las actividades. Es un ejercicio natural y en Occidente se le llama estirarse con los brazos hacia arriba y generalmente se acompaña de un bostezo.

No lo ponemos al principio de los ejercicios porque en esa etapa de la sesión nuestra respiración aún no es regular no profunda y además existen todavía pensamientos febriles que no han sido controlados, se dice que los fantasmas se enseñorean en el campo del mono.

Veamos como se hace este ejercicio. Colóquese parado con la piernas separadas el ancho de los hombros. No exagere la posición de las piernas porque fácilmente se puede perder el equilibrio. Relájese primero de tal manera que no se sientan tensiones o contraccioes musculares y que las rodillas no tiemblen. Con respiración abdominal preferentemente y con las palmas hacia arriba inspire mientras sube los brazos recorriendo lentamente desde el abdomen hasta el tórax. Mientras sube las manos contraiga el perineo sin esforzarse – que puede causar un problema de circulación – y mantenga esta tensión. Imagine que un flujo de energía – o de algo –sube desde el perineo por el centro de la espalda. Eso se llama " dirigir el Chi en el circuito pequeño ". No invente sensaciones y manténgase relajado mentalmente. No arguya, simplemente mantenga su atención en la respiración.

Al llegar las manos a la altura de los hombros gire las palmas de las manos hacia abajo y siga subiendo los brazos. Cuando las manos lleguen a la posición de la cabeza vuelva las palmas hacia arriba ( como si empujara con ellas ) y mantenga la inhalación. Su imagen mental del movimiento del Chi por la columna debe seguir siendo centro de la concentración o Meditación del movimiento.

Hay algunos puntos en que este movimiento se ve interrumpido, estos son a la altura del coxis, en la segunda vértebra lumbar que es en donde se tiene una gran curvatura de la columna exactamente en la cintura y en medio de los omóplatos. Llegue con las manos hasta la extensión total arriba. Vaya elevando la mejilla. Las manos no deben tocarse.

Al principio es difícil pero con la práctica Usted logrará inclusive chasquear la lengua dentro de la boca y producir saliva. Cuando logre esto volteé totalmente hacia arriba y trage la saliva en tres partes. También puede hacer el ejercicio manteniendo la lengua pegada a la parte intermedia entre la cima del paladar y el nacimiento de los dientes. Respire tranquilamente y no se esforce.

Si no puede mantener la contracción de perineo entonces relaje muy despacio esta zona y mientras lo hace baje brazos con las palmas de las manos hacia abajo suelte poco a poco el aire y no importa que sensación tenga respire tranquilamente hasta que la sensación pase.

Si todo va bien entonces la imagen de movimiento de Chi llega a la parte superior de la cabeza y en ese momento invierta el movimiento de las manos.

No detenga la respiración ni haga movimientos en abdomen o en el diafragma. Tampoco tratae de inhalar forzando a sus pulmones. Saque el aire de los pulmones hasta un setenta y cinco por ciento. Puede hacerlo totalmente pero sin la práctica le causará problemas el poder reestablecerse y entonces tendrá sensaciones negativas debido a la pérdida de oxigenación. Procure que esto no suceda ya que puede causarse una hernia o detener el movimiento de las substancias que están estimulado a su cuerpo. Decimos que está bloqueando el Chi.

Relaje y vuelva a hacer la respiración completa varias veces. Algunas personas lo hacen cinco veces y otras lo harán treinta. Su cuerpo y su estado personal le indicarán cuando cambiar. Si este ejercicio le causa temor o desea interrumpirlo relaje el cuerpo y respire adecuadamente y no vuelva a hacerlo hasta la siguiente sesión. No podemos describir todas las sensaciones, algunos practicantes sienten contracciones prostáticas pero en general cuado estamos bajando las manos la sensación debe ser de que una contracción generalizada tiende a subir desde el coxis y pubis hacia la columna o bien por dentro. A esa sensación se le llama kundalini. Para algunas personas es sensación de calor, algunos otros requieren que se les refresque e inclusive se dice que otras han presentado estados de combustión. No tenemos evidencias de ello. También suele estar acompañada de temblores involuntarios. Ocasionalmente se alcanza un climax que se refleja con el deseo de emitir un grito Ha. Hágalo sin que sea explosivo en el vientre.

Si esta cantidad de energía se ha logrado controlar entonces baje un poco su posición y trate de distribuir esa sensación primero hacia los brazos, hacia las piernas y menos frecuentemente hacia la cabeza. A esta etapa se le llama " guiar el Chi por el gran circuito " o " la gran circulación ". Esta distribución se puede lograr colocándose en posición de caballo y haciendo como que se tira la flecha con el arco o bien como si tratara de separar lateralmente dos paredes. A la primera s le lama " Tirar con el Arco ", y a la segunda " Separando la Montaña "

En el caso de que tenga algún órgano con problemas funcionales entonces mentalmente dirija esas sensaciones hacia el órgano en cuestión con el fin de aumentar el potencial enertgático en esa zona. Piense sobre todo que este flujo lleva salud al órgano en cuestión.

Este ejercicio es muy importante pero requiere primero que se haga pero también que no se abuse del mismo. Si lo hace muchas veces en una sola sesión perderá su efectividad. De hecho es recomendable que una vez que aparezcan las sensaciones y haya logrado dirigirlas a los puntos o regiones del cuerpo importantes entonces déjelo y continúe.

Si queda muy agotado simplemente relájese un tiempo en posición Wuji.

La gran conexión. Tocarse las manos en la espalda.

Es difícil mantener el movimiento de Chi. En general para los principiante el Chi no significa ni sensación ni nada. Y eso le mantiene la mente ocupada en el concepto. El Chi no es un concepto y necesitamos aprender a distinguirlo de otras sensaciones corporales.

Puede parecer ocioso hacerlo y eso debilita el trabajo. Respire bien y haga ahora un ejercicio que es simple pero que requiere toda su atención: Se trata de tocarse al menos la punta de los dedos de ambas manos entre sí pero en la espalda. Un brazo por encima del hombro hacia la espalda y otro a la altura de la cintura hasta media espalda. Ahí deben encontrarse y tocarse las manos. Se abre entonces totalmente el canal Du o Gobernador, se endereza la espalda y da fortaleza lumbar además de que permite que los riñones se enriquezcan con el Chi. Ese es su lugar natural ya que los riñones son reservorio de energía.

Como verá el principiante ello requiere de poner en posiciones no comunes los brazos y las manos. Los niños lo hacen fácilmente pero los adultos han olvidado como hacerlo así que para realizar este ejercicio pueden pasar muchos días de práctica, para ciertas personas eso llevará días, o meses. Tendrá sensaciones de dolor, de calor etc. pero no debe forzarse ya que puede causarse estiramientos y lesiones en músculos y tendones sobre todo el los hombros, el codo y en las articulaciones de la mano.

Además este ejercicio le llevará a poder sentir o "adivinar " el camino que una mano debe tomar para encontrase coordinadamente con la otra sin que en ello intervenga la vista. Cuando lo esté haciendo mantenga su atención en ello y se dará cuenta de que esta actitud mental es la que deberá mantener cuando se trate de conducir el Chi por y hacia cualquier parte del cuerpo.

Mantenga la lengua pegada al medio paladar, respire con el vientre y no interrumpa el ciclo de inhalar y espirar.

Mantenga la posición por unos doce o más segundos. Poco a poco podrá mantener por más tiempo esa posición. Seguramente sudará.

Hágalo simétricamente con el brazo derecho arriba y luego con el brazo izquierdo. Recuerde que los ejercicios son isométricos y deberá hacerlos siempre en ambos lados.

En esta etapa los practicante tienden a mantener los ojos muy abiertos o inclusive otros los cierran. Ello sirve para mantener la atención en este ejercicio de meditación corporal. Hágase con los ojos entreabiertos pero no distraiga su atención en objetos externos o en ideas preconcebidas o imágenes febriles adversas. Si ello sucede vuelva tranquilamente a su estado inicial de relajación y respire pausadamente hasta que logre concentrase.

Como se verá este es un momento muy importante en los que llamamos la meditación en el QiGong.

El ejercicio se puede hacer sentado o parado. Y con el termina la sección de conducción del Chi en el tronco del cuerpo.

Hay una posición que puede hacerse antes que la descrita en extenso en los párrafos anteriores. Se trata de subir los brazos a los lados del cuerpo y luego prácticamente dejarlos caer pero doblando las rodillas tanto como se pueda sin sentarse. Se inhala cuando se elevan los brazos a la altura de los hombros y se exhala cuando se pone en cuclillas. La posición se repite por unas cincuenta veces. Claro que al principio no será fácil hacerlo y lograr realizarla por unas veinte veces está bien. Deberá alcanzarse el número de cincuenta cada vez.

Si la posición se hace relajada y hay una buena meditación entonces no aparecen dolores en las piernas, pero si se pierde la atención entonces y casi de manera inmediata aparecen dolores en las piernas. Lo mejor es ponerse de pié y sacudir las piernas un poco. Con el tiempo y la práctica después de hacerlo muchas veces e inmediatamente después hacer la posición del Buda vivo que sostiene los cielos produce un gran movimiento energético en el DanTian inferior pudiendo aparecer temblores y la sensación de que alguna forma de energía se ha generado ahí. Mentalmente lleve esa energía a todo el cuerpo. El Chi fluirá y algunos practicantes inclusive tendrán la sensación de que es necesario contraer mucho el perineo además de que casi automáticamente emitirá sonidos Haang muy fuertes. Trate de controlar y mover sin temor esta energía hasta que sienta que se ha distribuído en las píernas los brazos, la espalda, en fin en todo el cuerpo. Puede ayudar el mover los brazos como si estuviera usando un arco a la derecha y a la izquierda. Hágalo lentamente y una vez que se ha estabilizado continúe con el trabajo.

En este momento el practicante puede sudar copiosamente y la sensación de bostezo y lagrimeo desaparecerá. Se ha energizado todo el cuerpo con el Chi y deseará relajarse y descansar.

Sea Perseverante y siga con la forma. Si acaso seque con un paño de algodón el sudor excesivo pero no suspenda el trabajo ya que debe aprovechar que después de este ejercicio manejará la energía – el Chi en su presentación de kundalini a través de la espalda – que sube y se distribuye generosamente.

III.- El dominio de la cintura

El dominio de la cintura es muy importante tanto para el QiGong así como para desarrollar un buen Taichi Chuan. Se dice que la cintura comanda todos los movimientos por lo que ella debe se fuerte y flexible. Deberá rotar alrededor de ella ya que todo el cuerpo tiene como centro precisamente a la cintura. En ella se encuentra el centro de gravedad y por ende el equilibrio puede establecerse con el dominio de esta zona del cuerpo.

Rotando la cintura moviendo la cadera y las piernas.

Colóquese parado y con las manos en puño recogidas a la altura de la cintura gire el cuerpo dominando este movimiento con la rotación de la cintura y las rodillas. No exagere el movimiento ya que debe hacerlo suavemente para que además reciban masaje los órganos internos colocados en esta región. Hágalo varias veces procurando no separar las plantas de los pies del suelo. Primero en un sentido y luego en otro.

Si el practicante levanta los pies entonces no estará enraizando su movimiento circular y fácilmente perderá el equilibrio. Por lo tanto mantenga bien plantados los pies en el suelo.

También puede hacerlo con las piernas abiertas la distancia de los hombros aunque ello podrá a trabajar muy duro a las rodillas. Tenga cuidado con eso ya que las rodillas son débiles pues son una articulación libre es decir sin apoyo y por lo tanto son pasibles de dislocaciones severas.

Otra vez oirá y sentirá tronar los huesos del coxis, fémur y rodillas así como de los talones y tobillo. Es por ello que el ejercicio deberá abordarse muy calmadamente. Inclusive Usted se dará cuenta de que el calor se producirá más fácilmente y el sudor acudirá también mejor si lo hace despacio y no emitirá el Chi. Trate de conservar en todo el Brocado su energía interna.

La Fortaleza en las rodillas. Rotando las rodillas

Ponga ahora sus manos sobre las rodillas y gírelas rodillas siguiendo el movimiento con sus brazos. Realice este trabajo unas cincuenta veces en cada sentido. Cuando doble las rodillas baje y exhale, cuando se incorpore en la posición vertical inhale. Hágalo lentamente aunque si quiere adquirir fortaleza externa entonces hágalo rápida. Pero eso le cansará y agotará su Chi ya que es posible que debido a la urgencia del movimiento haya estancamiento de energía y de fluidos corporales de tal manera que sentirá mucho calor en las rodillas y en general aparecerá mucha sudoración y dolor muscular. Como sea este ejercicio aumenta la vitalidad de todo el cuerpo y ello debe ser muy cuidado.

Sentadillas y rotación de la cintura

Haga sentadillas con las manos enlazadas frente al cuerpo y a la altura de los hombros. Mantenga la espalda derecha. Exhale y rote la cintura a un lado y otro cuando este en cuclillas. No levante los talones.

Los talones y toda la planta del pié deberán estar arraigados en el suelo. Si los levanta perderá el equilibrio y seguramente se irá de bruces al suelo o tendrá un gasto de energía adicional que no podrá recuperar. Como en todos las posiciones del QiGong el ejercicio se deberá hacer lentamente, pausado y con la atención fija en su cuerpo.

Las imágenes mentales en este momento de la forma tenderán a ir desapareciendo.

También es conveniente recordar que si encuentra una posición que le sea francamente muy cómoda entonces cambie de inmediato ya que el Chi se está estancando y puede producir somnolencia. Respire bien. Para algunas personas es muy difícil respirar con el vientre cuando se está en cuclillas. Por ello prefieren la respiración toráxica. Intente mantener la respiración ventral con la práctica verá que es más sencillo.

En esta posición además el corazón, contrariamente a lo que pueda suponerse trabaja mejor ya que la altura a la que tiene que irrigar la sangre es menor y por tanto el corazón se esfuerza menos. Pero también puede suceder que aumente su presión sanguínea. Esa es una sola sensación lo que aumenta es el volumen sanguíneo que llega al cerebro requiriendo una mejor oxigenación. Pero si siente muchas molestias entonces hágalo solamente unas pocas veces.

Para las personas que fumam o que ocasionalmente lo hacen este ejercicio ayuda en la limpieza de las toxinas y puede darles mareo. Es indicativo de que debe dejar de fumar.

Mantenga su atención en la respiración y si acaso aparecen imágenes o pensamientos febriles entonces continúe con el trabajo de las sentadillas pero ahora hágalo más lentamente llevando su pensamiento a imágenes positivas. Mantenga su espalda derecha y no agache la cabeza. Sienta como si ella pendiera de un hilo. Puede en todo caso concentrarse en la distancia que tendrá que recorrer la cabeza desde que está parado hasta que llegue a estar en cuclillas.

El Buda Vivo está viendo girar al mundo en su derredor. Gran rotación y doblando el cuerpo hacia atrás en la cintura.

Como si tuviera una pelota en las manos levante los brazos y gírelos generosamente cuando los baje en lugar de llegar al suelo sus manos empuje con las palmas hacia atrás doblándose sobre la cintura. Hágalo hacia la derecha y hacia la izquierda manteniendo la mirada hacia el frente y sin encorvar la espalda. No haga joroba y mantenga plano el DanTian inferior.

Ahora gire de nuevo sus brazos subiéndolos y cuando los baje trate de tocar el suelo con las palmas de las manos o con la punta de los dedos – con la práctica podrá hacerlo fácilmente – pero sin parar el movimiento. Gire subiendo y bajando sus brazos en ambos sentidos y mantenga la respiración, cuando sus brazos suban inhale y cuando vaya hacia el suelo exhale dejando un treinta por ciento de aire en los pulmones. No los vacíe totalmente, eso no producirá mejores efectos.

Ahora póngase en posición de montar un caballo. Coloque sus manos a la altura de los riñones atrás en la espalda. Puede hacer que el puño se poye en la cintura o bien que sus palmas protejan la zona renal. Y gire agachándose lo más que pueda cuando vaya hacia delante y exhale. Inspire cuando vaya hacia atrás y dóblese lo más que pueda. Mantenga los pies enraizados y los ojos abiertos. Verá entonces que el mundo gira a su derredor.

Usted debe darse cuenta de que su cuerpo pareciera estar fijo y firme y que son las cosas las que giran en torno suyo. Haga una diez o veinte rotaciones en un sentido y luego en el otro. No las alterne.

Al final del ejercicio percibirá que las cosas tienden a seguir girando. Esto se debe a que nuestro equilibrio que era dinámico en la posición ahora se vuelve estático. Mantenga la calma y fije su mirada al frente hasta que la sensación de rotación haya terminado.

Algunos practicantes aprovechan esta posición para doblarse hacia atrás manteniendo las manos en la cintura. Otras personas usan una gran vara y tratan de doblarse hasta que su cabeza toque el suelo. Al principio puede sentir temor porque esta es una posición poco común pero ayuda mucho al equilibrio tanto físico como mental ya que significa un esfuerzo para realizar lo que no es común.

IV.- El retorno a la tierra

En occidente es muy común que se prohíba usar el suelo. De hecho a los niños se les ordena que no se arrastren o que no se sienten el suelo. Esta pérdida de conexión con el suelo es totalmente artificial y negativa. Ya que produce en los individuos una aversión a hacer cosas o movimientos en el suelo. Todavía no me puedo explicar como es que las personas no han inventado que hay que dormir parados.

En fin, el retorno a la tierra es muy importante porque ello permitirá una mejor relajación y librará de congestión de energía a las piernas.

Primero hínquese con las piernas abiertas tanto como le sea posible y con la parte interior de los tobillos pegada al suelo. Apóyese en sobre la palma de las manos, levante la cara y mantenga la espalda derecha. Mantenga la posición.

Si desea hacer un poco de flexibilidad entonces empuje el cuerpo hacia atrás sin mover las palmas, este ejercicio le dará fortaleza a las rodillas. Hay personas a las cuales les dolerán la rodillas. Es por la falta de práctica.

Ponga las manos en diferentes direcciones – cuatro siguiendo las orientaciones principales de la brújula – para poner en movimiento de rotación al Chi en sus brazos. Eso los fortalecerá y le dará la oportunidad de movimiento musculares de equilibrio y motores que normalmente no se tienen.

Haga ahora una extensión lateral de la pierna derecha en el suelo sosteniendo la planta del pié derecho en el suelo y la pierna izquierda en contacto con el suelo desde el pié – el tobillo al suelo – hasta la rodilla. Apoye su palma derecha en el suelo lo más cercano posible a su pié derecho y la palma izquierda se apoyará lo más cerca posible a su rodilla izquierda. Haga un buen esfuerzo en esta extensión y manténgala por una cuenta de cincuenta.

Ahora agáchese hacia el lado izquierdo hasta que toque con la frente el suelo o hasta que toque su rodilla izquierda con la frente.

Realice la posición de extensión de la pierna izquierda. Es decir el movimiento simétrico.

Vuela a la posición de hincado pero ahora apóyese sobre el dorso de las manos. Este ejercicio da elasticidad y fortalecimiento a las muñecas y al exterior del brazo. Poco a poco irá sintiendo su brazos más fuertes y con un mejor volumen. Así mismo descubrirá que fluye mejor su sangre y síndromes como el de Reynaud – que ocasiona que las manos se pongan moradas por el frío y la humedad – desaparecerá.

Gire sus brazos en las direcciones principales de la brújula manteniendo su apoyo sobre el dorso de la mano. Si hay tronidos de huesos no se preocupe. Haga sus movimientos lentamente y mantenga cada vez su posición.

Ahora extienda, alternadamente las piernas con la punta del pié hacia arriba. Al mantener la posición de extensión trate de sentarse sobre el tobillo de la pierna que no está extendida. Enderece su cuerpo y toque la punta del pie extendido con ambas manos. Barra su pierna con las palmas de las manos y trate de sentarse totalmente en el suelo con una pierna extendida y la otra doblada. Esto se llama El Mono se sienta. También intente sentarse directamente en el suelo manteniendo la pierna doblada y la otra estirada con la punta del pié hacia arriba.

Otra vez se comenta que al principio es difícil pero podrá hacerlo después con mucha facilidad. Observe además que siempre será más fácil hacerlo de un lado que de otro. Verifique cual es el lado problema e insista en el trabajo de ese lado para que logre su equilibrio mental y físico.

Al volver a la posición hincada deberá sostenerse sobre la punta de los dedos, sobre tres de ellos o sobre el pulgar solamente. No lo haga al principio porque puede sufrir contracturas o dislocaciones. Con el tiempo lo logrará.

Siéntese en el suelo con las piernas extendidas hacia delante, su espalda recta y la mirada al frente. Con las manos de masaje a sus rodillas lateralmente y sobre ellas. Hágalo simétricamente. También puede golpearse suavemente los muslos y las piernas. Algunas personas padecen de inflamación en el nervio ciático y sentirán como que las piernas tienden a encojerse y eso produce dolor. Ello se debe a falta de práctica y este ejercicio tiende a regular presisamente y a eliminar este padecimiento. También puede dar masaje a tendones y músculos de las piernas.

Hecho esto tome con su mano derecha el talón del pié derecho y con la mano izquierda el canto exterior del pié y doble su rodilla hasta que pueda poner el pié sobre el muslo de la pierna izquierda. También puede llevar su pié hacia el perineo y trate de que su rodilla pegue al suelo. Mantenga la posición sosteniendo el pié solamente con la mano derecha mientras que con la izquierda toca la punta del pié izquierdo que ha mantenido alejado de Usted porque la pierna en cuestión está extendida y mantenga sí la posición respirando pausadamente.

Si tiene el pié derecho sobre el muslo de la pierna izquierda entonces trate de tocar la punta del pié izquierdo con ambas manos, primero alternadamente y luego con las dos al mismo tiempo. Cuando recoja sus brazos cubra su pierna izquierda con ambas palmas pero sin tocarlas dirigiendo con la mente el Chi. Barra la pierna con ambas palmas. Con la práctica podrá inclusive tocarse la planta del pies con la palma de las manos mientras que la punta del mismo pié toca su muñeca o inclusive el antebrazo.

Haga el mismo ejercicio con la otra pierna recordando volver a tener su espalda derecha y su vista al frente siempre que le sea posible.

Sostener los píes con las manos. Esta posición es sencilla aunque muy difícil sobre todo para los principiantes. Tóquese la punta de los pies con los dedos de las manos y mantenga su posición. Con el tiempo la punta del pié podrá ser tocada con la muñeca e inclusive con el antebrazo.

No doble las rodillas y mantenga relajada la parte posterior de sus piernas.

Trate de tocar las rodillas con la frente y con el tiempo será posible agarrar la planta de los pies con las manos

Una vez que haya hecho las posiciones anteriores entonces realice la siguiente sección del brocado.

V.- Las piernas al frente. Posición sentada

Sentado realice la posición de El Buda vivo que sostiene los cielos

Haga ahora el movimiento de Manos como nubes. Este es un movimiento clásico de la escuela china. Haga círculos con las manos hacia el exterior con el dorso de la mano que está arriba hacia fuera y empujando con la palma con la mano que quede abajo.

Las palmas frotan los riñones. Coloque las palmas de las manos sobre los riñones y frote suavemente.

Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los cielos

Ahora la región externa de las muñecas rotan por movimiento de los hombros sobre los riñones.

Vuelva a la posición de El buda vivo que sostiene los cielos

Realice ahora la posición de Golpear el tambor celeste. Coloque las palmas de sus manos sobre la región de los oídos y con el dedos golpee suavemente las regiones de la cabeza arriba de sus orejas. Sentirá como si su cabeza fuese un tambor es golpeado. Puede inclusive golpear regular y simétricamente todo el cráneo. Esto produce beneficios insospechados ya que la vibración impide la formación de cuágulos o aneurismas en el cerebro y todos los líquidos en el fluyen correctamente. Hágalo suavemente y de ninguna manera se asuste o tenga temor ya que cualquier sensación mal dirigida puede producir estados alterados de la mente no deseados.

Ahora cubra la región parietal de su cráneo con las palmas de las manos y chasquendo los dientes. Esto estimula muchas funciones que residen el la cabeza y el cráneo pero desde el interior además de que fortalecen sus dientes. No lo haga fuerte. En los jóvenes mantiene la fortaleza y además le ayuda a mejorar sus funciones digestivas y de masticación.

La siguiente sección se hace también en el suelo y puede considerarse una continuación de la sección anterior.

VI.- La gran conexión.

Inicie esta sección tocándose las manos en la espalda. Ese es una posición que ya hemos descrito antes pero ahora sentado. Los efectos sen diferentes ya que ahora lo que más trabajará será la región lumbar y el Chi deberá conducirse hacia la región de la espalda sin que baje por la piernas. Si en este momento siente adormecimiento de sus piernas entonces solamente siéntese y sacúdalas, volviendo después a la continuación del trabajo siguiente.

Como el Chi fluye no solamente por los canales sino que tiene trayectoria especiales alrededor del cuerpo entonces es conveniente hacer posiciones que lo hagan rotar naturalmente por todo nuestro organismo. La siguiente es una posición maravillosa que es seguramente una de las posiciones que se conocen inclusive en el Yoga.

Rotando al Chi en ambos lados. Doble la pierna derecha bajo la pierna izquierda. Pase el pié izquierdo sobre la pierna derecha y colóquelo junto a la rodilla doblada con la planta bien firme en el suelo. Ahora ponga su brazo izquierdo bien extendido hacia atrás apoyándose en la palma y con la mano derecha sujete el pie derecho. Volteé el rostro y todo el torso hacia su izquierda y mantenga la posición de su espalda derecha.

Si al principio no puede hacerlo entonces simplemente no doble la rodilla derecha y mantenga la pierna extendida aunque es conveniente mejor iniciar el trabajo como la posición lo exige.

Hago la misma posición pero simétrica. Mantenga y espire pausadamente. Deberá sentir mucho calor y ello significa que el Chi está en pleno movimiento de rotación. Ayúdese a tomar correctamente esta posición que por otra parte no parece muy sencilla.

La gran extensión con ambas piernas.

Una vez realizada la rotación ahora doble la pierna izquierda hacia atrás y extienda la pierna derecha hacia el frente. Manténgase sentado en el suelo. Barra desde su pié izquierdo hasta el derecho con ambas manos.

Tome su pié izquierdo con la mano izquierda y el derecho con la mano correspondiente . Ahora toque con ambas manos el pié de la pierna extendida.

A continuación con el antebrazo derecho apoyado el suelo toque su pié derecho con la mano izquierda y de igual manera en la posición simétrica.

Sostener los pies con las manos y hacer del cuerpo una piedra oscilante.

Agarre con sus manos los pies y llévelos hacia Usted y sacuda las rodillas sin soltar los pies. Ahora levante sus pies con las manos y sosteniendo los mismos pies haga equilibrio sentado sobre el coxis. Oscile.

Rodar sobre la espalda con los pies sujetos por las manos es la continuación del ejercicio anterior. Hágalo varias veces. Esto da fortaleza a la columna y coloca correctamente a las vértebras. Hágalo bajo la supervisión de alguien que ya haya realizado esta posición ya que de no hacerlo bien podría tener problemas de dislocación severa de la columna; pero curiosamente si lo hace bien el ejercicio evita esta situación.

Esta posición abre el Canal Du o Gobernador y hace que el Chi fluya correctamente a través de su espalda.

Estar sobre los Hombros. Manténgase sobre los hombros y levante verticalmente las piernas. Ahora puede inclusive tratar de tocar el suelo con la punta de los pies. También es una posición que debe ser correctamente realizada y meditar mucho sobre su ejecución. Es recomendable que siga la guía de alguna persona o del maestro que esté dirigiendo sus ejercicios.

Voltear el cuerpo boca abajo y sostener los pies con las manos doblándose. Este ejercicio fortalece y abre el Canal Ren o Vaso de la Concepción que es requerido para que se forme el circuito del Chi a trapés del tronco.

Levantarse como lagartija sobre las palmas, sobre el dorso de las manos y sobre los dedos.

Este es un ejercicio complementario de fortaleza y se conoce con el nombre común de lagartijas.

VII.- Volver de la tierra

Levantarse como el gato. Si ha visto como se levanta y se estira un gato cuando deja su reposo entonces se dará cuenta de que esta en una forma excelente de terminar con lo que llamaremos las posiciones en el suelo. Estíre su brazo derecho y la pierna izquierda al mismo tiempo sosteniéndose apoyado en el brazo izquierdo y la pierna derecha. Ahora haga el movimiento simétrico.

Ahora estire su brazo derecho y la pierna derecha al mismo tiempo sosteniéndose con la mano izquierda y la pierna izquierda apoyados en el suelo. Mantenga la posición y su equilibrio. No se distraiga ni sea explosivo en sus movimientos.

Observe los resultados que poco a poco va obteniendo y si bien al principio seleccionará solamente algunas de las posiciones con el tiempo y la práctica se dará cuenta de que puede ampliar considerablemente el repertorio de posiciones y seleccionará de entre ellas las que le proporciones mayores beneficios. Podrá además cambiar regularmente unas posiciones por otras. Pero habrá quien desee hacer todas las posiciones cada vez.

Inclusive con el tiempo podrá inventar algunas nuevas posiciones, y descubrirá que seguir la forma estrictamente no es siempre lo mejor.

El trabajo en el suelo termina.

VIII.- Llevando el Chi a las piernas.

Ahora continuamos con los ejercicios de las piernas. Estos ejercicios le darán equilibrio y le evitarán accidentes o caídas letales. Para las personas que tienen problemas de circulación o de circulación le ayudará notablemente pero si alguien tiene problemas de varices entonces deberán escojerse aquellos ejercicios que recomiende el facultativo. Recordemos que no todas las personas pueden hacer el mismo tipo de ejercicios e inclusive algunos deberán estar prohibidos dependiendo de la fisiología y la circunstancias.

La primera posición parada es poner la punta del pié derecho al lado exterior del pié izquierdo doblando la rodilla y poniendo las manos como si se tocara una flauta. Mantenga la posición y haga la simétrica.

Cepillar con ambas piernas. Haga como si raspara o cepillara el suelo con la planta del pié derecho primero en movimiento oscilatorio hacia el frente y después hacia el exterior. Realice la posición con ambas piernas.

Cepille circularmente com ambas piernas y en ambos sentidos. Alternadamente. Mantenga el equilibrio.

Levante la pierna derecha elevando los brazos y ahora baje la pierna y sostenga la posición sin tocar el suelo con el pié derecho. Mantengalo elevado menos de un centímetro. Haga la posición simétrica.

Pisar la Gran Montaña con ambos pies. Haga como si pisara firmemente y con energía con el lado interior del pié. Alterne el pisotón con ambos pies. En todos estos ejercicios cuente hasta cincuenta cada vez. Si pierde la cuenta inicie el trabajo de nuevo.

La caña de bambú se rompe. Golpe a la espinilla. De una patada fuerte a la altura de la espinilla del contrincante. Alterne el movimiento. Hagalo unas veinte veces cuando menos con cada pié.

Las siguientes son patadas cuyo nombre indica la forma en que se ejecuta. Hágalo muchas veces en cada ocasión y de manera alternada. Con el tiempo se volverán automáticas pero también provocarán relajamiento en sus piernas y por supuesto que entonces fluirá por sus piernas el Chi produciendo beneficios insospechados.

Patadas directas de frente y de tajo. Eleve lo más que pueda su pierna y manténgala sin doblar la rodilla.

Patadas directas de lado

Golpe lateral con el talón

Patadas hacia atrás

Patada combinada de piernas derecha hacia delante e izquierda atrás. Haga también el movimiento simétrico.

Patada al frente con giro. Coloque el pié derecho al frente casi perpendicular a la line central de su cuerpo. Gire sobre dicho pié y de una partada al frente con su pierna izquierda. Mantenga el equilibrio y no se apoye en la punta del pié que adelantó.

Patada con salto y giro ( llamada coreana ). Esta es una patada magistral. Consiste en dar una patada con la derecha después de un giro en el aire y continuar con una patada con la izquierda sin peder continuidad. Es necesario que observe bien este movimiento y lo practique con perseverancia ya que no es sencilla.

Patada circular en ambos sentidos y con ambas piernas. Levante la pierna en movimiento lo más alto que pueda.

Haciendo el símbolo del TaiChi con ambas piernas a diversas alturas y en diversas direcciones. Siga la línea de demarcación del símbolo del yin-yang con la parte externa del pie, al frente y a los lados. Hagalo con las piernas bajas pero si puede hacerlo entonces trate de levantar lo más posible sus piernas. Este ejercicio hace que naturalmente las piernas se muevas con casi prácticamente todas las formas en que uno debe patear además de que ayuda a mantener el equilibrio. Recuerde que deberá imaginar la aplicación de estos movimientos en la lucha. Pero no luche contra un contrincante personalzado, eso haría que el ejercicio perdiera toda su efectividad.

IX.- Sonteniéndose en un pié y elevando las manos. Bajar la pierna elevada sin tocar el suelo. Con ambas piernas.

Sosteniendo la pierna como plancha. Con ambas manos sostenga un pié y extendiéndolo póngalo dirigido frente a Usted. Cuando inhale enderece la pierna que se apoya en el suelo y cuando exhale doble la rodilla si es posible hasta la posición de cuclillas.

Sonteniendo el pie don una mano y mannteniendo el equilibrio. Doble la rodilla y sostenga su poierna con la mano. Ahora sostenga su pié elevado doblado hacia a tras y hacia un lado. Mantenga en cada caso la posición. Con la mano libre ayúdese a mantener el equilibrio.

Nadando en el fondo del mar y la posición de la golondrina son muy semejante. Sosténgase en equilibrio en una pierna mientras que la otra se levanta hacia atrás lo más alto que pueda. Al nadar los brazos se extienden y la pierna atrás queda extendida. La posición de la golondrina requiere que sus brazos mantengan la posición y el movimiento de las alas y el pié que está atrás se dobla un poco en la rodilla.

X.- El Buda vivo imita a un pez

Meditando en una pierna doblada atrás de la otra imitando la cola del pez, la mano de la pierna que descansa sobre otra tiene el canto hacia el frente y está vertical a la altura del pecho, la otra mano se pone con la palma hacia arriba un poco debajo de la que está vertical.

El buda vivo medita en una pierna y extiende sus manos como apartando la montaña.

Meditando en una pierna con la otra doblada sobre aquella. La rodilla de la pierna fija al suelo está doblada. Los brazos se extienden ahora como si se tratara de empujar en ambas direcciones al mismo tiempo como abriendo un paso en la montaña. La mano del frente empuja con la palma y los dedos hacia arriba mientras que la mano de atrás lo hace empujando con los dedos hacia abajo.

Las siguientes posiciones son evidentes por el nombre que tienen y ya nos hemos referido a ellas antes.

XI.- La posición de montar a caballo tirando al arco. Realícela en ambas direcciones, y hacia los lados, aunque también se puede tirar al arco de frente.

El Buda vivo sostiene los cielos en posición de montar a caballo

El Buda Vivo abre la Montaña en posición de montar al caballo

Para realizar la culminación de la forma y llegar a estado Wu o de relajamiento siéntese sobre las piernas. Esto requiere de gran flexibilidad y concentración aunque en sí las posiciones son sencillas. Deberá hacer ahora sentado así movimiento de brazos. El nombre del Látigo simple y Moviendo las manos como nubes son formas clásicas del Taichi que deben conocerse por enseñanza directa. El rechazo al mono es una forma clásica que todo practicante de TaiChi Chuan conoce.

XII.- Meditando sentado sobre las piernas

Acostándose sobre la espalda manteniendo las piernas dobladas

Látigo simple derecho e izquierdo sentado en meditación.

Manos como nubes sentado en meditación

El Buda Vivo sostiene los cielos

Rechazando al Mono

El Buda Vivo sostiene los cielos

Tirando al arco

El Buda vivo sostiene los cielos

Abriendo la Montaña

XIII.- Ponerse de pié y sostener los cielos como un buda vivo

Regresar al estado Wuji.

Los Textos Clásicos del QiGong que damos a conocer a continuación son dos brocados escritos por Xu Xun y que sintetizan las formas tradicionales del QiGong que se enseñan en las escuelas modernas. Cabe mencionar que estos textos han sido considerados como secretos ya que en su estructura se refieren no solamente a los ejercicios tradicionales del esta disciplina de preservar la salud sino que además se mencionan algunos aspectos que no son del conocimiento común. También es cierto que muchos de estos ejercicios son enseñados en occidente solamente a " alumnos avanzados " o bien a aquellos que maestros sin escrúipulos consideran " sus alumnos " negando así la posibilidad a una gran mayoría a acercarse de manera directa a técnicas muy sencillas mediante las cuales se pueden alcanzar muchos beneficios de salud tanto física como emocional a los cuales genéricamente les llamamos métodos de preservar la salud y la longevidad.

Queremos aclarar que ningún Brocado del QiGong es panacea. Por supuesto que hay enfermedades que no pueden evitarse solamente mediante ejercicios, tano la medicina tradicional china así como otro tipo de medicinas alternativas e inclusive la medicina occidental alopática se encuentran en desventaja frente a muchos padecimientos, alteraciones funcionales e inclusive con enfermedades que sin lugar a dudas han sido producidas en los últimos años debido a fallas en los procesos de investigación e inclusive a fallas morales de lo que hoy conocemos como medicina.

Los Brocados son ejercicios en los cuales, como decía el Maestro Ma Yueh, no hay mística ni magia. Ayudan mediante la perseveración en los ejercicios a lograr mejores estados de salud y bienestar pero aquello que es cierto es que el camino a los cielos no puede ser evitado. Todo tiene un principio y un fin, pero el camino entre ese principio, el nacimiento y ese fin - la muerte - es lo que realmente nos debe preocupar para que dicho transitar en la vida sea lo mejor posible y esté lleno de dicha y salud.

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI

(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

Xu Xun (¿239-374?) es un personaje real, sobre cuya vida existen muy pocos documentos históricos, pero sí hay diferentes anécdotas y relatos fabulosos se dice que vivió durante la dinastía Jin (265-420 d.C.).

Su nombre verdadero era Jingzhi y nació en la provincia de Nanchang. Pertenecía a un linaje de taoístas buscadores de la inmortalidad. Fué funcionario confuciano pero dejó el confucionismo para dedicarse al estudio de las artes mágicas del Taoísmo, experto en medicina y héroe matadragones, así como un Xianren que es el último grado o Inmortal (trascendente) que se tiene en el QiGong. Conocía los clásicos, la geografía, la música y las artes de la inmortalidad, es decir que conocía las artes de preservar la salud y la vida.

Se cuenta que una vez cazando hirió a una cierva. Esta, sintiéndose a punto de morir, se desentendió totalmente de la flecha que tenía clavada y fue a proteger a su cría; la lamió amorosamente y luego murió. Xun Xu se sintió conmovido por el amor incondicional de la cierva por lo que rompió su arco y se entregó a la práctica del Tao.

Siguiendo al maestro Wu Meng, se fue a vivir a la montaña Xianyao para practicar los métodos secretos de la escuela naciente WuTang o Wudang. Tomó entonces el nombre literario de Lingjianzi (Maestro de la Espada Mágica) después fue nombrado magistrado de Jingyang.

Como producto de sus estudios recogió importantes datos sobre los métodos de prolongación de la vida y el mantenimiento de la salud, y los amalgamó en un método particular que ahora se conoce como " Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche ".

La leyenda dice que a los 136 años subió a los cielos, acompañado por un inmortal que vino en su busca y por los 42 miembros de su familia, es decir que le acompañaron en su viaje a la los monjes que se cree fueron sus discípulos principales. Diferentes emperadores magnificaron su figura ( En la dinastía Tang se le elevó al rango de dios ), otorgándole el estatus de santo y de divinidad, y pasó a ser conocido como Xu Zhenjun (Xu "Caballero Perfecto").

Con su Escuela sintetizó ciertos métodos de conducción de la energía (Daoyin) y de absorción del aliento (Fu Qi) que sus sucesores recopilaron en el texto titulado Lingjianzi. Algunos de los ejercicios que proponía tienen un extraordinario parecido a las figuras del Baduanjin sentado preparadas por Zhong Lichuan, lo que sugiere una corriente común para los sistemas de conducción energética taoísta y que posteriormente heredaron muchas otras escuelas de QiGong.

Estabeció la respiración fetal como básica para el QiGong: "- Para quien desee alcanzar la Respiración Fetal o la absorción de la energía, la conducción energética (Daoyin) es de vital importancia; suelta los tendones y los huesos, armoniza y regula los meridianos de sangre y energía." . Este tipo de respiración es la más energética de las formas de respiración que tenemos los seres humanos.

Para Xu Xun las técnicas gimnásticas no son un arte secundaria, sino un método de extrema importancia que permitirá que la energía fluya sin impedimentos dentro del cuerpo, creando las condiciones necesarias para el desarrollo espiritual. Es por esto que en las escuelas tradicionales que provienen de la fundada por Xu Xun que se da particular atención a los ejercicios previos a formas avanzadas de meditación como los es el Taiji Chuan.

 
 Primer Canon de Xu Xun.

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI

(Traducción de Jordi Vilà. 2001.
http://usuarios.lycos.es/taiji/TaiChiChuan/Lingjianzi.htm
Texto residente en www.wudang.zzn.com)

(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)
 

1- A medianoche, en el período Zi¹, cuando la energía Shaoyang surge en el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.

Nota 1: En la tradición china el día se divide en doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al horario comprendido entre las 23 hs. y la 1 am. En ese horario predomina la energía del Agua en el Riñón, beneficiando el " Fuego de Mingmen (Puerta de la Vida) " que para los acupunturistas es el punto que se encuentra en el canal Du a la altura de la segunda vértebra lumbar y que suele confundirse con el Mingmeng taoísta que se encuentra entre los omóplatos. El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang), Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno) del I Ching , desde abajo las líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la nueva energía Yang. El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi vivo"), según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el Yang. , especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego Guerrero. Con esta respiración rápidamente el prácticante siente calor en el cuerpo y generalmente va acompañada de sudoración caliente.

2- Hincha el abdomen y purifica la energía

Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía dice; - Cierra tus ojos, (estando) boca arriba². Descansa tus manos sobre el pecho. Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido "Ke"³ para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18 veces.

Nota 2 : La primera parte de la práctica se realiza acostado en el suelo o en una cama plana, boca arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados  (generalmente con el pulgar dentro del puño saliendo del mismo entrelos dedos medio e índice. ) y los brazos cruzados sobre el pecho, entre los pezones. Tradicionalmente se colocan las manos en el centro del pecho la mano derecha sobre la izquierda para los hombres y la izquierda arriba para las mujeres, lo cual es una fórmula tradicional del QiGong. La cabeza puede descansar sobre una almohadilla de madera colocada bajo el occipucio y no bajo la nuca, lo cual podría producir problemas severos. Durante el ejercicio solamente debe relajarse pero no llegar a la somnolencia o inclusive al sueño.

Nota 3 : Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo (Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla de Tao Hongjing o Sun Simao y en la acualidad recomendado por Jwing Ming Yang. Ke corresponde a la energía del corazón, y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). Para quein no tiene la lengua china como materna estos sonidos varian de acuerdo a la escuela. Algunos maestros de QiGong han dejado de usarlos inclusive. Cada paracticante deberá sentir que sonido estimula el órgano correspondiente lo cual requiere de estudio y penetración en su ejercicio particular. Por ejemplo en la actualidad el sonido Ha se usa para la exhalación y Heng para la inspiración.

3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira hacia ambos lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la energía llegue a los puntos Taichong⁴ .

Nota 4 :Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se manifiesta hacia el exterior. Este punto es usado para masajes y sobre todo para conectar correctamente la energáia o Qi ( Chi ), también es usado cuando hay congestión de energía en las piernas lo cual produce adormecimiento. El paso de las manos en la nuca hacia los pies debe hacerse lentamente para evitar una elevación súbita de la presipón arterial. Este paso del brocado no es sencillo ya que requiere que el practicante sea capaz de alcanzar con sus manos los pies y estando en posición de pie no es sencillo ya que las escuelas tradicionales de QiGong recomiendan que este tipo de ejercicio se haga sin doblar las rodillas.

4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y luego estira hacia la derecha del mismo modo .

5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu mirada interna para ver los Palacios Espirituales⁵

Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la Cámara Más Interior (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del Elixir Superior (Shang Dantian que se identifica con el punto Ba Hui), que se llama Palacio Nirvana (Niwan); El Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong, el Dantian Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios Espirituales".

Nota 5 Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen el Dantian superior, situado en la cabeza. Las Escuelas clásicas reconocen tres regiones llamadas Dan Tian así como lo hacen las escuelas terapéuticas. Pero las llamadas Escuelas Secretas han observado que en realidad hay nueve ventanas del cuerpo por donde fluye naturalmente la energía. Es probable que los llamados Palacios Espirituales en este contexto se refieran los órganos y vísceras más que a las secciones llamadas Dan Tian. Las escuelas Modernas reconocen que estas divisiones son artificiales y sirven para la meditación ya que la energía interna se puede acumular no sólo en las regiones llamadas Dan Tian sino que se manifiesta en todo el cuerpo, pues habría una contradicción entre acumular la energía en sólo algunas regiones del cuerpo y la necesidad misma que tiene la totaliada del cuerpo de la energía para su correcto funcionamiento.

6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las muelas⁶

Nota 6 : Normalmente se realiza esta acción 36 veces. Este ejrecicio es muy útil para fortalecer la fijación de los dientes así como para estimular la digestión y el deseo de comer.

7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos⁷.

Nota 7 :Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos hacia fuera. La región del ojo es una de las regiones del cuerpo más difíciles de relajar, así como la de la frente de ahí que el número de veces que es requerido dar el masaje dependerá del estado de relajación alcanzado. Nótese que la suma total de veces que se recomienda hacer es 54 el cual es un número mágico.

8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.

Comentario: Pon las palmas de frente y frótalas hasta que parezca que están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y presiona los ojos muchas veces para darles calor. No presiones directamente el glóbulo ocular. Al término de este ejercicio podrás percibir manchas luminosas espúrias o pequeños destellos. Eso sucederá cuando tu visión se haya estimulado. No cierres los ojos durante el ejercicio.

9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la Montaña del Centro.

Comentario: Las Residencias Comunes son los pequeños puntos al final de las cejas. Las puntas de las cejas sirven de puente y vado para una mirada aguda⁸  El Canon para la Expulsión de los Fantasmas dice: - Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces⁹. Así fluirá la energía -. Esto es "Irrigar la Montaña del Centro"

Nota 8: Deberá hacerlo 8 veces. Este ejercicio ayuda a la desconjestión y al tratamiento de la sinusitis.

Nota 9: Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano del Intestino Grueso (IG-20) situados en el surco nasogeniano. Estos puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo

10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña

Comentario: Es el surco debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que hay debajo de las fosas nasales¹⁰.

Nota 10 : Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores

11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios¹¹.

Nota 11: La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea. Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces

12- Toca el tambor del Cielo

Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de los oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy beneficioso para el Dantian inferior¹².

Nota 12: El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi (VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36 veces. Este ejercicio se puede extender atodo el cráneo y es muy saludable hacerlo ya que con el se impide la formación de aneurismas y se elimina la congestión sanguínea en el cerebro. Estimula el crecimiento del pelo y ayuda a mejorar la memoria.

13- Frota y de masaje al Patio de los Espíritus¹³

Nota 13: El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en seco

14- Arriba, venera a los Tres Originales¹⁴

Nota 14: Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este proceso de peinado diez veces.  Sanyuan (Tres  Originales, Tres Épocas), son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos cuatro. Aquí hay una alusión a la reunión de los "Tres Tesoros" (vitalidad, energía y espíritu; - jing, qi, shen -) en la coronilla.

15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vida¹⁵

Nota 15 : "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para llenarlo. Utiliza las manos  para frotarlo". Tradicionalmente se realizan 36 masajes. Este es un ejercicio tradicional que inclusive se recomenda en el texto del Secreto de la Flor de Oro. Consiste en hacer girar la Luz en sentido retrógrado siguiendo cada uno de los trigamas del I Ching. Co ello se forma lña Simiente. Esto es así: imagine que tiene los ocho trigramas dibujados en el abdomen – En algunos textos se usan los cinco elementos – ahora en dirección retrógrada es decir que sigue el movimiento de las manos de arriba a la derecha, hacia abajo y hacia la izquierda. Este es el sentido en el cual fluye el Chi en el vientre. Coloque la mano derecha sobre la izquierda para los hombes.

16- Recoge agua en la cima de la montaña¹⁶

Nota 16:  El comentario de Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian), relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y niebla, evaporándose par convertirse después en una dulce lluvia que humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las glándulas salivares, lo cual se logra chasqueando la lengua unas 36 veces, aunque se puede lograr colocando solamene la punta de la lengua en la bóveda del paladar un poco areriba de la raíz de los dientes. Esa saliva se nota fresca y dulce, y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. También puede significar que la sudoración en la cabeza es resultado de un ejercicio saludable. Aunque es mejor inclinarse a pensar que se trta de la saliva y no del sudor.

17- Busca el fuego en el fondo del mar¹⁷

Nota 17 : El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al circuito conocido como "órbita microcósmica", ambién llamdo el pequeño ciclo que consiste en tensar el perineo durante la inhalación y sostenerla hasta que se imagine a la energía llegando a la parte superior de la cabeza y que es conducida por el Canal Gobernador o Du, ahora la energía deberá pensarse que baja hasta el perineo por el frente del cuerpo a través del canal Ren o Vaso Concepción.

18- Da de comer al tigre y traga el Qi¹⁸

Nota 18: El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración, para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire solamente. Este ejercicio ayuda a mejorarla atención sobre el apetito y cura la anorexia.

19- Remueve al dragón y traga la saliva¹⁹

Nota 19:  Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca. Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados, Levante el mentón y gije la mirada hacia arriba estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido ligeramente audible. Este ejercicio es el complemento del llamado El Buda Vivo sostiene los cielos. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua: shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el Qi se hunda en el  Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un huevo de gallina.

20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis²⁰

Nota 20 : Li (el fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en otra. Se trata de una fórmula alquímica que indica la perseverancia y la continuidad en la respiración. El texto continua dando claridad al significado en el artículo siguiente

21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol entra en la posición Wu,²¹ la energía del Yin extremo va junto con el Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente.

Nota 21:  Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante el hexagrama Gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano. La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang, calmando el Qi del cuerpo

22- Armoniza tu respiración

Comentario: Manten el ritmo de respiración. Si algo cambia al ritmo o te agita entonces debes volver a una meditación unifocalizada en la respiración. Vuelve a una respiración natal.

23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos²²

Manen tu meditación alejada de pensamientos febriles y ajenos a ti. No busques la raíz de los pensdamientos.

Nota 22  Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en el Dantian inferior. No existe el Dantian inferior si tu no has colocado ahí una imagen de la semilla naciente. El DanTian inferior no es un órgano sino un conjunto funcional. Se dice que es en donde la mader concentra su fuerza cuando va a dar a luz. Se trata de la posición del flexor del doudeno.

24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético

Comentario: es evitente la insistencia en la medtación sobre la respiración ya que se trata escencialmente de un metodo taoísta interno.

25- Cierra la cabaña mágica²³  para poder trabajar sobre la intensidad adecuada del fuego del horno

Nota 23:  Shenlu ( La Cabaña Mágica ) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica" significa retener el aliento para que circule de manera específica por el interior del cuerpo.  El fuego del horno se regula de diferentes maneras recurriendo a distintos tipos de respiración ( huohou, o las etapas del fuego).. Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía generalmente en la mañana en la alborada ya que " durante las horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la respiración". En efecto se recomienda el ejercicio de QiGongre veces al día: an la alborada, al mediodía y por la tarde la noche pero sin ejercicios externos, de ahí la frase " retener la respiración ".

26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario²⁴

Nota 24 : La Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo.  El regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente por el ombligo. Esta es una referncia a la respiración natal.

27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y manténte en quietud. Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada. En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para refinar el Yang. De Wu a You,²⁵ es el momento de refinar el Yin. Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud. No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil, lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao. De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces podrás hablar de cómo restaurar el elixir.

Comentario: El Tratado del Espíritu del Valle (Gushen Lun) dice: " Contener la saliva y refinar la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan, bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir Externo (Waidan) . Los practicantes del Tao primero consuman el elixir interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la inmortalidad espiritual". Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responde al elixir, la Flor de Oro llegará por sí misma".

Este es un resumen de lo dicho en el Secreto de la Flor de Oro que es un libro alquímico.

Nota 25:  You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas. Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.

Segundo Canon de Xu Xun

DAOYIN JUE
(Fórmula para la Conducción Energética)

Practicar (el Daoyin) mientras se retiene la respiración ¹. Si se nota el Qi en plenitud y si nos sentimos oprimidos, es preciso exhalar suavemente para aliviarlo.

Nota 1: Es de suponer que durante la práctica se mantuviese la respiración (bi qi), de ahí las pocas repeticiones de cada ejercicio. Actualmente, la retención de respiración es poco usada e incluso en ciertos aspectos , desaconsejada. La retención de la respiración es una técnica muy antigüa, consiste en poner las manos sobre las rodillas y aspirar con extensión del abdomen o respiración natal, exhalar el aire hundiendo fuertemente el dantian inferior y mantener sin respirar no mas de diez o doce segundos. Más tiempo produce anoxia en el cerebro y puede ser fatal. Al inhalar nuevamente hagalo muy despacio. El ejeecicio se hace una sola vez cada día. Ahora bein el pr4oblema de la realización es que no debe desconectar mebtalmente la aspiración y la exhalación ya que el detener la respiración no significa suspenderla. Para preparase para este ejercicio deberá lograr hacer muy pocas respiraciones por minuto. Inclusive deberá reducir al mínimo las tensiones internas ya que si vuelve a inhalar súbitamente puede causarse una hernia o un nudo intestinal que requerirá atención quirúrgica inclusive. Lo difícil de este ejercicio es lo que ha hecho que los malos profesores de QiGong lo hayan quitado de su repertorio.

Levantar ambas manos como si se estuviese soportando algo pesado. Mirar hacia lo alto. Este ejercicio sirve para regular los Tres Fogones (sanjiao)²

Comentario: Hay que empujar con mucha fuerza las manos, como si quisiésemos empujar el Cielo. Levantar hacia la izquierda y hacia la derecha tres veces respectivamente. A este ejercicio se le llama también el Buda Vivo Sostiene los Cielos.

Nota 2 :Sanjiao (tres fogones) es un concepto energético genial. De Sanjiao se dice que "tiene nombre pero no tiene forma", puesto que no es una localización física real, sino más bien un conjunto de funciones (fogón superior = entrada y movilización de la energía; fogón medio = transporte y metabolización de la energía; fogón inferior = filtrado final de la energía y eliminación de  residuos).

2- Girar a la izquierda para (relajar) el hígado y hacia la derecha para (tonificar) los pulmones, como si estuviésemos disparando una flecha a un halcón. Esto es Sosteniendo la forma de tirar al arco hacia los cielos. Ambién se puede hacer enrelazando las manos y eevándolas rotar sobre la cintura en ambas diecciones. Hágase lentamente.

3- Levantar una sola mano hacia el Este para el hígado y al Oeste para los riñones ³.

Comentario: Convierte tu mano derecha en un puño y colócala sobre la Sala del riñón derecho es decir sobre el riñón derecho coloca el dorso del puño. Alza tu mano izquierda usando mucha fuerza como levantando un objeto. Convierte tu mano izquierda en un puño y colócala sobre la Sala del riñón izquierdo. Alza tu mano derecha usando mucha fuerza como levantando un objeto. Repítelo tres veces a cada lado.

Nota 3 :En el Qigong Baduanjin este mismo movimiento sirve para regular las funciones de bazo y estómago

4- Girar la cabeza para sanar las Cinco Debilidades y las Siete Heridas ⁴.

Comentario: Coge tu codo izquierdo con tu mano derecha y mira a la izquierda. Coge tu codo derecho con tu mano izquierdo y mira a la derecha.

Nota 4: Cinco Debilidades (Wu lao) se refiere a la insuficiencia energética de los órganos relacionados con los Cinco Elementos; Siete heridas (Qi shang) son los efectos adversos producidos por el desequilibrio de las siete emociones (alegría, tristeza, melancolía, obsesión, miedo, pánico e ira).

5- Si el pez que nada menea su cola, el corazón no desfallecerá

Comentario: Separa y extiende tus brazos para agitarlos. Cuanto más lo practiques, mejores resultados. Tambén se le llama La Grulla Balnca agita sus alas. Cuando suba y baje sus brazos doble correspondientemente las rodillas.

6- Coger los pies con ambas manos. Hay que vigilar la cintura, sin embargo.

Comentario: Siéntate derecho y estira tus piernas relajadamente. Utiliza las manos para coger el centro de las plantas de los pies. Practica tres veces con mucha fuerza. Este ejercicio suele ser difícil al principio.

7- Finalmente, toca el Tambor Del Cielo treinta y seis veces. Tapa tus oídos con las manos y golpea (rítmicamente) la base del cráneo⁵.

Comentario: Tapa tus oídos fuertemente con tus manos. Haz chocar treinta y seis veces los dientes superiores e inferiores. Con los dedos índices golpea (rítmicamente) el hueso que está detrás de las orejas.

Nota 5 :Igual que en la nota 12 de la primera parte. Ahí encontrareis el procedimiento completo.

La colección de ejercicios Ba Duan Jin, o el brocado de las ocho formas, es una serie de ocho formas que se realizan para conservar la salud, favorecer la longevidad y es uno de los métodos de alimentar a la vida. Son parte de QiGong sedente, es decir ejercicios mediante los cuales se realiza el QiGong sentados. Existen otras formas, por ejemplo la forma Lingjianzi, que es el nombre taoísta de Xu Sun (239-374). Estas dos formas están compuestas de varios movimientos aunque las formas clásicas siempre son de ocho, que por supuesto se dividen internamente en otras. Es decir que Ocho son las formas mayores y ello tiene que ver con las distribuciones de BaGua o sea de la forma en la cual aparecen los arreglos de las cosas elementales en la naturaleza. Recuérdese que son ocho los trigramas generadores de los símbolos del I Ching y que ocho son los canales colaterales etc.

Discutiremos cada forma y analizaremos cada una de ellas de acuerdo a los diversos efectos terapéuticos que tienen. Es muy recomendable que sean realizados con cuidado y perseverancia y el que los hayamos logrado poner a la imprenta es porque debe ser posible para todo aquél que intenta mejorar su vida – el QiGong no es la única manera – conozca métodos adecuados y si bien durante mucho tiempo solo han sido "secretos" que se transmiten en las escuelas taoístas, también es verdad que la universalización del conocimiento hace más generoso a quien lo recibe pero también a los que no escatimando esfuerzos lo entregan en las escuelas.

Hemos tratado de dar a conocer estas formas que han sido transmitidas de manera oral, para que perduren y el alcance de las mismas sea más amplio.

Cada forma debe seguirse convenientemente y las ilustraciones de las mismas son solamente eso. Debemos dejarnos guiar – si lo hay – por un maestro, pero en caso contrario la comprensión de las formas nos permitira perfeccionarlas.

Solo dos puntos adicionales, antes de empezar: Ba Duan Jin es una colección de formas. Hay otras y se pueden crear más. Tantas que pasaríamos mil años haciendolas, inventándolas. No se trata de eso. Finalmente los seres humanos tenemos una vida finita. Hay además dos grandes grupos de ejercicios de QiGong. Los externos, como son el KungFu que es el nombre genérico que se usa para designar que algo está bien hecho, bien realizado, con perfección y entrega, el Zujiukuan o arte de borracho; las formas internas como el BaGua o Taichi de las Ocho Palmas, el Taichi Chuan estilo Yang, y las formas externas como son el WuShu con sus diversos estilos, mono, dragón, grulla, serpiente, tigre, mantis etc. O formas fuertes. Pero dentro de las formas específicas del QiGong, no orientadas al WuShu debemos considerar tres tipos: Sedente, que son las más simples, alta, que son ejercicios semejantes a los del Tai Chi Chuan y que pueden ser substituídas por éste, con algunas variantes y la forma de QiGong media ( media baja ) que es una forma fuerte de ejercicios QiGong, que suelen ser de dificultad extrema y que para su estudio y desarrollo requieren solidez del equilibrio, elasticidad y fortalecimiento del cuerpo. Son por así decirlo formas avanzadas que son semejantes a las del Tai Chi Chuan en posición Baja, pero que cuando se aplican es requerido que el manejo de la energía sea ampliamente comprendido, más en el aspecto interior que en su manifestación exterior ya que lo que interesa son los efectos que el QiGong tiene sobre los órganos y los intestinos que sobre la movilidad misma del cuerpo.

Forma I.- Chasquear los dientes en meditación profunda.

1.- Sentado en meditación profunda con las piernas cruzadas y las manos enlazadas.

2.- Golpear ( Chasquear ) los dientes superiores con los dientes inferiores treinta y cinco veces.

3.- Enlazar los dedos sobre la cabeza y concentrase en la respiración durante nueve veces.

4.- Mover las manos para cubrir las orejas y golpear la cabeza con el dedo medio presionado o apoyado por el dedo índice durante veinicinco veces.

Análisis:

Sentado en meditación profunda. Dice el Secreto de la flor de Oro que la meditación profunda consiste en una actitud serena durante la cual es posible una realización del par animus-anima mediante la cual se logra una catarsis. Esta meditación se realiza poniendo las manos frente al plexo y tocándose los puntos Hegu (hoku), derecho con el pulgar izquierdo e izquierdo con el índice derecho y formando una cavidad entre ambas manos, realizado así el capullo primordial. Este punto pertenece al meridiano Yang de Luz del Sol del Brazo o Meridiano del Instestino grueso. Se indica para tratamientos de dolor de cabeza, epitaxis o sangrado en la nariz, problemas larigofaríngeos, parálisis del nervio facial y dolores de molares. Es un punto yuan-fuente y es de aplicación muy extensa. Además de los anteriores, estos puntos permiten controlar partos retardados, dolores abdominales, desviación de boca y ojos, constipación, disentería, contractura de dedos – tendonitis de los músicos – dolor del bazo, edema facial además de múltiples aspectos de dolor en la cara y la cabeza.

La columna se debe mantener recta, la mirada " a una pulgada " de la punta de la nariz, viendo hacia fuera, Y para ello se puede poner una vela como punto de referencia. Los antigüos guerreros colocaban sus armas a distancia del brazo y sobre ellas se concentraban. La respiración tranquila, las piernas cruzadas y no sentarse sobre ellas pues eso impide la circulación.

El chasqueo de los dientes sin abrir la boca está relacionado con el hexagrama I o las comisuras de la boca, es la alimentación de sí mismo y el cuidado de los otros. Sirve para controlar el movimiento tranquilamente, cultiva el carácter y la perseverancia. También hace al hombre generoso.

Los dedos enlazados sobre la cabeza sin tocarlan en la dirección de la fontanela cubre al punto Baihui, del canal Du. Que controla desórdenes mentales, apoplejía, cefalea, mareo, tinitus, visión borrosa, obstrucción nasal y prolapso rectal. Es punto de encuentro de los meridianos Yang del brazo y pierna y del canal Du. Controla además choque anafiláctico, vértigo e insomnio. Es decir que se concentra el Qi, robustece las funciones cerebrales y se irriga en los hombros. Da flexibilidad al diafragma y fortalece los brazos.

Las manos suben del plexo solar a la cabeza, alimentando el canal Ren y el triple calentador. Sus efectos son sobresalientes.

Al cubrir los oídos y presionar la región occipital arriba del oído se presiona con los dedos medios y se estimulan los puntos Shuai Ku muy favorables para el tratamiento de cefaleas, migrañas y mejorar la tensión arterial del cráneo. Las manos se mantienen en la cabeza y se golpea la región superior a la oreja veinticuatro veces.

Termina la forma regresando a la meditación profunda por nueve aspiraciones completas.

Forma II.-

Vibrando el tronco celeste.

1.- Sentado con las piernas cruzadas, la espalda y los hombros rectos pero relajados. No hay meditación profunda.

2.- Unir las manos frente al ombligo

3.- Rotar suavemente la cabeza y dirigir los hombros con esta rotación por veinticuatro veces. Hacerlo de derecha a izquierda e inversamente. La mirada se dirige un poco ha cia arriba. Concentrarse en la respiración más que en los acontecimientos externos.

Análisis.

El tronco celeste es el cuello, nuca, vértebras cervicales, y parte inferior del cerebro. No hay meditación. Fijar la atención en no hacer movimientos bruscos. Puede ser letal.

La cara hacia arriba sin comprimir la nuca. Evitar giros forzados o movimientos bruscos que lastimen esa región. Si hay tensión o calambres entonces se debe suspender la forma, pues ello estanca al Qi. Además de que causa lesiones internas en los mísculos y las vértebras cervicales.

Las manos van unidas en posición palma a palma como si se tuviera una pelota entre ellas. Entre ellas se está formando el Capullo Primordial.

Se concentra el Qi en la cabeza, desde el cuello baja por la rotación, se transmite a los brazos por los hombros y se concentra alimentando el Capullo Primordial. Este nutre al plexo solar.

Esta forma da flexibilidad a la nuca y hombros y fortalece la región superior. El movimiento de rotación se extiende hacia la espalda y hasta la zona superior de los riñones equilibrando las vértebras y la energía en el meridiano Du o Gobernador. Equilibra además al meridiano de la Concepción o Ren . Se alimenta desde el punto Zhongji hasta el Jiuwei, del canal Ren. En la mujer controla muchos pedecimientos realacionados con las funciones propias de útero y matriz. Inclusive prolapsos, y hernias. En general ayuda en problemas de apoplejía, trastornos nerviosos, y epilepsia.

Es coadyuvante para la la eliminación de malformaciones en el cuello y cuerdas vocales, tartamudez, contracciones musculares intermitentes en cuello y boca así como inflamaciones en el trigémino. Permite atacar la migraña.

Como la nuca y cuello están conectados con los músculos pectorales y de la espalda entonces fortalece la parte superior de torax. Y da relajamiento muy efectivo de tensiones emocionales. Ayuda al equilibrio de la hipófisis y la oxigenación correcta del cerebro.

Se debe evitar perder la atención en la respiración y rotar la cara acorde con ésta. La rotación debe hacerse con la mirada hacia arriba siempre. Una variante de esta forma es rotal la cabaza girando, es decir girando el rostro en lugar del cuello. Pero ese es realmente un ejercicio de elasticidad y no parece propio del QiGong.

Forma III.-

Gargarismos con Saliva.

1.- Sentado con las piernas cruzadas. La espalda y los hombros deben estar rectos pero relajados.

2.- Elevar los brazos.

3.- Chasquear la langua desde el paladar duro hasta el paladar suave y viceversa, con la punta; para producir saliva.

4.- Tragar la saliva en tres partes como si se estuviera forzando a tragar algo duro.

Análisis

La posición sedente es la característica de la mayoría de los ejercicios de QiGong. Los hombros y la espalda apoyan a los puntos jianjing del canal de la Vesícula Biliar Shaoyang del Pie, y Dazhui del canal Du. Estos puntos controlan los problemas propios de los hombros, las enfermedades febriles, los partos difíciles.

Al elevar los brazos se estimula el movimiento de la sangre (xue) así como el fortalecimiento de los tendones.

El aspecto importante de esta forma es la formación de saliva que es un líquido jinye, es decir un líquido corporal. Al tragarlo humedece el tracto y al forzar el trago se trabaja sobre nódulos y malformaciones de tracto digestivo. Se evita con ello inflamaciones o gastritis, úlceras y se regula el funcionamiento del estómago, de los pulmones y sobre todo de las conecciones a través del píloro y el duodeno..

La producción de saliva hace que ella adquiera la textura correcta y al cabo de varias veces de hacer la forma esta tiene el mejor aspecto y por lo tanto se ha forzado a un mejor funcionamiento del hígado y el bazo. Por lo tanto esta forma es un trabajo interno y los puntos que atañen a este ejercicio son los internos que se encuentran distribuídos en la zona gástrica y por supuesto en la zona del plexo solar.

La formación de saliva, su conservación y textura logradas son un índice muy preciso de la salud pues ella contiene una gran cantidad de información, inclusive genética, cuyos efectos trascienden, no solamente a las funciones gástricas en la formación del bolo alimenticio sino que inclusive son transporte de información química correlacionada con las emociones y el afecto así como feromonas, cuya aparición preludia siempre las relaciones humanas en toda su expresión sobre todo aquellas en las que hombres y mujeres cumplen con las leyes más profundas de la naturaleza que son las de la procreación. De ahí la importancia que reviste esta forma.

De hecho una de las reglas del QiGong es no escupir, pues con ello se pierde el Qi.

La posición de las manos en lo alto permite el manejo correcto de acto de tragar, por ello es conveniente aplicar esta forma cuando se trata de personas que tienen dificultad en comer y que frecuentemente presentan problemas de regurguitación de comida. También ayuda a elevar la necesiadad de alimento y su control de tal manera que podemos aplicar la forma al tratamiento de la anorexia y la bulimia.

Estas tres formas forman un pimer ciclo que estimula funciones frontales del cuerpo, es decir que forman un esquema tipo Yang.

Las tres formas siguientes son de Tipo Yin y son trabajos realizados sobre todo en la espalda, región lumbar y combinación con el movimiento de los hombros y brazos.

Forma IV.-

Masaje en la región Lumbar.

1.- Sentado con las piernas cruzadas. La espalda y los hombros deben estar rectos pero relajados.

2.- Frote las manos hasta que se calienten.

3.- De un masaje suave en la región lumbra por treinta y seis veces.

4.- Regrese las manos al frente y relajelas sobre las rodillas..

5.- Imagine el calor que se riega desde el corazón hacia el Campo de Elixir.

Esta es una forma alquímica de estimular el movimiento del Qi en forma Yin.

Las manos, una vez calientes por la frotación se palmean una contra otra para estimular la salida del Qi de ellas. No debe sudar. Se trata de un calentamiento de Qi y no de los tejidos propiamente hablando. Este es un ejercicio que se recomienda inclusive para Tui Na o sea masaje corporal.

Masajear la región lumbar, además de que estimula los músculos y controla dolores de espalda baja, ciática y otros males irriga generosamente la sangre y prepara a los riñones para recibir el Qi. La región lumbar es una área de conexión entre el cuerpo superior y las extremidades de tal manera que el masaje en esta región es favorable para ambas regiones del cuerpo pues permite fluidez de movimientos y energía en dicho enlace. El punto Yao Yang Kuan del canal Du mejora las condiciones dinámicas y de fuerza que son necesarias para superar problemas de lumbago, parálisis de extremidades inferiores, impotencia, mensatruación irregular, enteritis, tintineo y enfermedades del sistema urogenital, como la prostatitis.

Este ejercicio lo hacen inconscientemente aquellas personas que se mantienen mucho tiempo sentadas y lo mejoras echando la espalda hacia atrás generalmente seguidas de suspiros. Por ello es recomendable realizar la forma varias veces, inclusive se puede aplicar de forma aislada aunque aplicada en la serie tiene sus mejores resultados.

Al regresar las manos hacia delante y dejarlas reposar tranquilamente sobre las rodillas deben quedar con las palmas hacia arriba lo cual ayuda al punto Quchih, del Canal del Intestino Delgado.

Imaginar que el calor fluye. Es una fórmula alquímica que debe ser comprendida como la sensación de calor o de que algo, inclusive puede ser escorzor, desde el corazón, la región de máximo movimiento del Qi, que se localiza en el pecho hasta el campo inferior del elixir. Es decir hasta los riñones en donde finalmente reside el Qi. Esto no se puede explicar porque es inefable. Se trata de una sensación que probablemente no aparezca en las primeras sesiones. Pero con la práctica dicho calor aparecerá y deberá aprender el practoicante a dirigirla correctamente, ya que su movimiento será descendente, hacia abajo. Esto reflejará el avance de quien practica QiGong.

Forma V.-

Rotando una mano en la cintura.

1.- Sentado con las piernas cruzadas. La espalda y los hombros deben estar rectos pero relajados

2.- Rotando el hombro izquierdo, treinta y seis veces con el dorso de la mano derecha en la región lumbra.

3.- Rotando el hombro derecho trei nta y seis veces con el dorso de la mano izquierda en la región lumbar.

Análisis.

Esta es una forma en la que indiscutiblemente se empieza a aplicar la teoría de los opuestos yin yang, puesto que se fija una posición en la derecha, inclusive con una posición de la mano natural, ya que para lograr poner la palma en la región lumbra solo es necesario pasarla de adelante hacia atrás sin voltear el brazo., y se rota el lado izquierdo. La siguiente etapa de la forma es precisamente el movimiento contrario.

Al no voltear el brazo con la palma en la región lumbar, se debe sentir como si estuviese torcido, lo cual es correcto ya que se pasó de una posición yang a una yin. Esta tensión se transmite a la región vertebral correspondiente a la mano y tal tensión se usa para que el movimiento del hombro contrario ajuste la posición de las vértebras y la región osea clavicular.

Cuando el ejercicio se haga las primeras veces inclusive se deben sentir los tronidos de los huesos acomodándose. Eso se debe a que se está liberando la tensión. Hecho con suavidad fortalecerá los tendones y los músculos.

Es recomendable hacer la forma dos veces seguidas pues la rotación del hombro debe empezar primero rotando hacia adelante y en la segunda vez rotando hacia atrás. No es recomendable hacer rotación del hombro hacia delante seguida de rotación hacia atrás, sino conservar la forma con una sola dirección de la rotación puesto que el cambio de una de ellas elimina los efectos de la otra si se actua inmediatamente. Terminada la rotación de los hombros en una dirección se hece la forma siguiendo ahora la rotación contraria.

Por supuesto que los músculos de la espalda se hacen más elásticos, se estimulan las funciones de los riñones y de las glándulas suprarrenales y se corrigen la posición de los huesos en el tórax.

Forma VI.-

Rotando las manos en la cintura.

1.- Sentado con las piernas cruzadas. La espalda y los hombros deben estar rectos pero relajados

2.- Colocando las palmas de las manos en la región lumbar girar los hombros por treinta y seis veces.

3.- Imagine que el fuego fluye desde donde tiene las manos hasta la cabeza.

4.- Estire las piernas cuando sienta que su respiración es fresca.

Este es un movimiento total para el trabajo de fortalecimiento de los músculos de las espalda así como corregir la posición de la columna y en general de la caja toráxica.

El estímulo a la respiración correcta es natural y la concentración de Qi en la zona lumbar permite ahora que éste sea dirigido en movimiento del coxis a lo largo de la columna hasta la cabeza, a través del Canal Du o Gobernador.

Este es el movimiento conocido como llevar Kundalini al Gran Palacio Amarillo. Es un trabajo muy difícil según algunas escuelas pero se trata en realidad de un manejo natural ya que el Qi fluye a través del meridiano Du precisamente en esa dirección. Lo que lo hace difícil es que esta energía no debe ser la que se tiene almacenada en los riñones que da la sensación de pérdida y que su flujo natural está ligado al Vaso de la Concepción.

El calor que se siente es natural y cuando se domina el ejercicio inclusive aparece sudoración y se estimulan los extensores del pelo dando la sensación de escalofrío. Estas sensaciones generalmente producen miedo y por ello el ejercicio no se completa.

La terminación del mismo es volver a hacer fluir nuevamente la energía desde la cabeza pero esta vez se debe lanzar hasta las piernas por eso en el momento en que la respiración se vuelve clara y transparente, sin flemas y fluída es que se estiran las piernas produciendo una sensación de plenitud y de fortalecimiento total del cuerpo.

La s formas finales, son la síntesis del Brocado de las Ocho Formas del QiGong. En ellas se establece la respitación, y la elasticidad adquirida independientemente en las regiones superior e inferior del cuerpo ahora se integrarán .

Forma VII.-

1.- Sentado con las piernas cruzadas. La espalda y los hombros deben estar rectos pero relajados

2.- Caliente sus manos con el aliento de la boca abierta respirando cinco veces.

3.- Entrelace los dedos y con las palmas hacia arriba suba los brazos sobre la cabeza.

Análisis.

La energía está en pleno movimiento después de haber realizado las formas anteriores. Ahora caliente las manos directamente con el aliento. Este aliento está lleno de vitalidad y fuerza, es rítmico, claro, transparente y no hay esfuerzo en producirlo. Eso significa que todo está bien puesto que es cálido y ligeramente húmedo.

Con las palmas hacia el plexo solar entrelace los dedos y suba los brazos con la torsión sobre el brazo y antebrazo para que queden las palmas hacia arriba y encima de la cabeza pero sin tocarla. Baje las manos, desenlacelas y repita la sección del la forma por tres o nueve veces.

Sentirá como se fortalecen los músculos y tendones de las brazos, los músculos dorsales y la extensión de la caja pulmonar. Inclusive puede doler un poco. Eso está bien.

Mantengase tranquilo con las manos hasta que sienta como el calor fluye desde arriba hasta la punta de los dedos. Inclusive esa sensación continuará después de que las haya bajado. Es el Qi que está dirigiéndose correctamente en la dirección de los meridianos que se encuentran el las extremidades superiores. El esfuerzo al subirlos obliga al Qi a dirigirse correctamente en el sentido ascendente y descendente que tienen los meridianos que hay en los brazos.

Con ello se está estimulando directamente a los órganos que son gobernados por ellos. El meridiano del Pulmón hacia abajo, el del Instestino Grueso hacia arriba, el meridiano del Corazón descendente, el del Instestino Delgado ascendente, el Constrictor del Corazón hacia abajo y el Triple Calentador hacia arriba. Por eso hay que hacerlo tres veces el ejercicio para estimular equilibradamente todos los meridianos mencionados.

Cuando se haga el ejercicio mantenga recta la espalda y la cabeza, no la agache.

Forma VIII.-

1.- Sentado con las piernas extendidas, juntas y recta la espalda en reposo.

2.- Estire los brazos ya cubra las plantas de los pies con las manos.

3.- Levante las piernas sostenidas por las plantas y descanse sobre el centro de la columna y balanceese.

4.- Siéntese con las piernas cruzadas y haga gargarismos con saliva.

5.- Junte las manos formando un Capullo Primordial frente al ombligo y rote la cabeza de derecha a izquierda y los hombros seguirán naturalmente ese movimiento siguiendo la vista el centro de la nariz. Hagase por veinticuatro veces.

6.- Pase las palmas de las manos a la cintura y gire los hombros rítmicamente por veinticuatro veces.

7.- Mantenga la respiración y sienta como fluye la energía por todos los canales.

8.- Repose en posición sentada con las palmas hacia arriba sobre las rodillas.

Análisis.

Este es una forma integradora y sólo tendrá buen reultado como la cúspide de todos las formas anteriores.

Alcanzar las plantas de los pies requiere tiempo. Al principio algunos solo alcanzarán a poner las manos un poco debajo de las rodillas. Con el tiempo se adquirirá elasticidad hasta que se toquen las puntas de los dedos de los pies con las puntas de los dedos de las manos. Después podrá agarrar los dedos de los pies y finalmente, con mucha dedicación podrá poner las palmas de las manos en contacto con las plantas de los pies.

Es posible aumentar la flexibilidad tratando de tocar las rodillas con la frente. Esto es posible. Los niños lo hacen fácilmente. Sólo se trata de alcanzar aquí la máxima flexibilidad del tronco y un buen acomodo interno de los órganos en el abdomen y de la caja toráxica.

La forma debe hacerse inclusive si todavía no se alcanza la posición requerida. Lleva unos tres mese mínimo poder lograrla, pero inclusive puede llevar más tiempo. No se desespere. Ni enga temores, al final sentira el benficio de eta forma al estar perfectamente relajado en su cuerpo y mente.

Estire y afloje las piernas doce veces.

El balanceo se hace sobre la columna. En este movimiento se acomodan las vértebras en la columna. Cuidado, no intente hacerlo si no está aún preparado y es mejor que lo haga bajo la supervisión del Maestro, poco a poco aprenderá ha hacerlo. Si quiere Usted avanzar demasiado rápido en este movimiento puede tener lesiones que ocasionen parálisis inclusive. Hága este balanceo sobre la columna en un piso sin bordes ni hendiduras. Mantenga la calma, sea cuidadoso y tenga paciencia. Esta forma es muy compleja y requiere un excelente trabajo y disposión.

Combine ahora la forma I de gargarismos, está cerrando el ciclo del Ba Duan Jin.

Rotardo los hombros con las manos en la cintura dan la elasticidad de un movimiento de rotación al cuerpo.

Mantener las respiración para conservar el Qi adquirido y obligarlo a fluir por el cuerpo a través de todos los canales. Aparecerá sudoración, sensaciones de hormigueo, erizamiento de pelo y bello, escalofrío. Estas son formas externas, no tenga miedo. Pasarán.

Tome posición final de meditación profunda y concluya la serie de Formas tranquilamente.

No se bañe de inmediato ni se lave la boca; tampoco limpie el sudor ni se rasque, la sensación de escorsor inclusive aparecerá algú tiempo después de que haya terminado el ejercicio. En todo caso debe de seguir las reglas de oro del QiGong.

Los resultados serán benéficos a lo largo de la vida. Esta es una de las formas de alimentar la vida.

Los Horarios del ejercicio del QiGong.

Como los Brocados del QiGong están directamente orientados al movimiento interno de la energía ( Chi ), entonces ellos están relacionados con el organismo de dos maneras: con los órganos internos y con los canales a través de los cuales se distribuye el Chi propiamente dicho.

Hay varios horarios ya que cada escuela, que ha acumulado experiencia en la aplicación, determina el propio. Para el principiante que no está ligado a una escuela específica el horario común es durante la tarde o noche y en Occidente es muy común que en las academias no se exiga hacer el trabajo ino por unos dos dias a la semana.

Para academias más comprensivas se hace más de tres veces a la semana, sin embargo el practicante más avanzado reconoce que los ejercicios propuestos en los brocados no son difíciles sino que es la perseverancia lo que se debe mantener si lo que queremos es lograr mejora en la salud tanto física así como emocional. La última de ellas responsable de la mayoría de los problemas orgánicos si no se mantiene sana.

Para que esto sea posible es entonces necesario mantener un horario fijo. Se recomienda para iniciar los trabajos y poco a poco ir haciéndose consientes de la necesidad de la regularidad y la perseverancia hacerlo diariamente, a una hora prefijada que se deberá de manener, dentro de todo lo posible, inalterada. Por ejemplo en las mañanas, o en las tardes, aunque por necesidades de desenvolvimiento en el trabajo y en el entorno social entonces se puede realizar el QiGong en la noche.

Es recomendable hacer tres sesiones de QiGong. Al amanecer y al mediodía con el frente al Este. Los ejercitadores de QiGong se han dado cuenta de que ello ayuda al movimiento energético del Chi. En la noche frente al Sur.

Debe hacerse un brocado extenso como el que propongo de las trece posiciones o bien unas tres veces los brocados mas cortos. El tiempo debe ser de cuarenta minutos a una hora y diez minutos. Repose y no tome agua durante los ejercicios sino hasta media hora después. Relájese y tome un baño de agua tibia. No se exponga a cambis bruscos de temperatura.

Hay Horarios para ejercicios más avanzados y son usados con fines terapéuticos. A continuación mencionamos el órano y el hrario de trabajo del QiGong. Si se tiene mayor interés entonces consulte a su facultativo para que conozca la correspondencia entre el horario y Canal que debe abrirse para el movimiento del Chi.

El horario aquí propuesto es del Dr. Yang Jwing-Ming, que es actualmente uno de los principales difusores del QiGong en el mundo,pero también se da la correspondencia con la secuencia del Chi durante el día y que es producto de la medicina china tradicional.

La aplicación de este horario debe ser vigilada y recomendada por el maestro con experiencia y por un facultativo que conozca los lineamientos que deben de seguirse en base a la teoría de los Canales los Cinco Elementos ya que un médico occidental sin ésta experiencia podrá confundir o dar indicaciones erróneas sobre que tipo de ejercicio deberá hacerse para producir los efectos de salud deseados.

Para seguir este horario diario de una sesión se hacen las siguientes recomendaciones o consejos prácticos para la llamada meditación del QiGong

a.- No fumar, ya que la respiración es la base del QiGong

b.- No tomar alcohol o bebidas contaminadas

c.- Limpiar bien su cuerpo y hacer ablusiones fisiológicas antes de iniciar el QiGong

d.- Usar ropa limpia y confortable sobre todo en torno a la cintura,

e.- Estar en un lugar ventilado de preferencia silencioso y sin distracciones

f.- No realizar el trabajo si está enfermo o preocupado

g.- Esperar una hora o dos después de ingerir alimentos

h.- Mantenerse tranquilo

i.- Si aparecen sensaciones desagradables o muchos pensamientos entonces mantener la calma, dejar el ejercicio y repirar correctamente. Si no se logra volver a concentrarse entonces lo mejor es dejar el ejercicio para otro momento.

j.- Nunca retener la respiración. No es lo mismo respirar lentamente y contoinuo que sspender la respiración entre la inhalación y la exhalación. Eso produce tensiones y la inmediata aparición de pensamientos febriles.

k.-Evitar las relaciones sexuales o la emisión de esperma antes y después del ejercicio ya que ello produce agotamiento del Chi y alteraciones orgánicas y mentales muy profundas.

l.- Las mujeres deben abstnerse del QiGong durante su regla, o bien mantener su atención en el plexo solar y no en sus zonas internas.

Sobre la Meditación en Qi Gong.

Ahora diremos unas palabras sobre la meditación ya que este término es generalmnete muy confuso para los occidentales.

Meditar en términos generales significa pensar, racionalizar, ubicarse ante un problema para obtener su solución. No significa de ninguna manera abtraerse del mundo y dejar de pensar ya que esto para un ser vivo es imposible.

Hay dos tipos de meditación: la meditación unifocal y la que llamaremos meditación completa, multifocal o racional.

La meditación unifocal consiste en mantener una idea, un pensamiento o una imagen fija de tal manera que si aparecen otros pensamientos diferntes al seleccionado como foco entonces volviendo a la respiración ventral y contando calmadamente las respiraciones nmtonces volver a centrar la meditación. Este tipo de meditación es realmente muy difícil ya que los pensamientos, ideas, imágenes o preocupaciones son polares esto es atraen primero a otros que les son concomitantes ya que las estructuras del pensamiento se forman por medio de haces de elementos o ideas, conocimientos etc. relacionados entre sí. La polaridad de los pensamientos hacen como si se rompiera un dique y el líquido contenido fluyera sin control. Así son los pensamientos y para el principiante es muy difícil controlar esta situación. Otra forma de imaginar la polaridad es la de una cuerda o rosario denudos, una vez que la cuerda se pone en movimiento o el rosario entonces las cuentas se siguen una tras otra y todos los pensamientos – a simil de las cuentas – se siguen sin control de tal manera que nunca vuelve ninguno de ellos y por supuesto que no se encontrará la aíz o imagen inicial de donde partió. Si el pacticante busca la raíz de los pensamientos febriles seguramente se alejaá más de la meditación y consecuentemente su estado mental y físico se deteriorá de manera superlativa.

Cuando se ha perdido el control de la unifocalidad entonces se rompe el ritmo de la respiración, aparecen temores o inclusive miedo que puede llevar a situaciones extremas pero frecuentemente aparece la idea de abandonarlo todo. Algunas personas que intentan hacer la meditación unifocal, solas y sin experiencia pueden inclusive generar estados de locura y perdida de lucidez que podrían llegar a ser permanentes. No es recomendable este tipo de meditación para aquellas practicantes que tienen un estado de alerta permanente o que fácilmente se deprimen, esta radicalmente prohibida la meditación unifocal cuando haya emociones que no han podido ser controladas ya que rápidamente estas emociones se apoderan de la mente del practicante casionando estados alterados de la conciencia. Es por ello que el maestro ( shu fu ) debe estar guiando de antemano el estado de la meditación y percatarse cuando hay la pérdida del equilibrio lo cual se nota por cambios en el ritmo de la respiración,la mirada vaa, la sudoración, la pérdida del equilibrio e inclusive el color del rostro y la tonaldad en general del cuerpo. Esto sólo se puede aprender con la práctica personal – en el caso del maestro – y con la transmisión de experiencias hacia el practicante que se inicia.

Si el practicante no entiende todavía lo que la meditación es, entonces es recomendable que haga QiGong solamente como ejercicio externo llamado Wai Dan. Se hace entonces como gimnasia y será conveniente hacer ejercicios en movimiento que se conocen con el nombre genérico de Wu Shu o Kung Fu en Occidente. Con el tiempo, atención, estudio y dedicación el alumno aprenderá lo que es la meditación y podrá avanzar en el QiGong interno.

Pero no todas las personas podrán acanzar estados avanzados de desarrollo del QiGong, no se saben las razones y algunas escuelas lo relacionan con estados de desarrollo del espíritu de cada individuo. No hay evidencias claras de esto y además lleva rápidamente a misticismos que no es nuestro objetivo abordar. En el QiGong no hay mistica, se trata de realidades físicas, orgánicas.

La meditación completa o multifocal es más sencilla en su realización. Se trata de mantener primero y antes que nada la atención en la respiración ventral o en la toráxica, dependiendo de cual se haya escogido. Se hace contando cada respiración y manteniendo toda la atención en el movimeinto del cuerpo así como en las sensaciones que aparezcan, de sudor, calor, hormigueo e inclusive las sensaciones de movimieno de " algo " dentro del cuerpo. Este estado permite que no aparezcan pensamiento casi de ningún tipo mucho menos pensamientos febriles.

Es notable que cuando hacemos este tipo de meditación y sentimos nuestro cuerpo nos damos cuenta de que la tensión en tal músculo puede ser controlada y así nos percatamos si una posición es correcta o nó. Generalmente cuando hay una tensión – sobre todo en las piernas – aparecen como zumbidos o bien se siente un estado de presión de sonido dentro de los oídos. Esto significa que nuestro equilibrio está siendo alterado. Un ligero cambio en la posición o llevar mentalmente la relajación a la parte tensionada hace que estas sensaciones auditivas o de tracción en la mandíbula desaparezcan.

También nos permite, la meditación sobre el cuerpo, avanzar en nuestras posiciones y hacerlas con mayor precisión e inclusive aumentar nuestra extensión, fortaleza muscular o mantener mejor las posiciones de tendones y huesos. Si se oyen crujidos por acomodamiento eso está bien si no hay lesión ya que ello significa que se están abriendo propiament los canales a través de los cuales circula la energía interna y que es mediante el trabajo cerebral equilibrado que dicha energía o Chi es conducida. A eso se le llama Abrir los Canales.

Así pues la meditación multifocal se refiere en el QiGong a mantener la mente sobre el cuerpo de al manera que no aparezcan pensamientos, pero si acaso aparecen entonces deben ser controlables volviendo la atención a la respiración y a la posición. Cuando sea necesario hacerlo entonces deberán hacerse ejercicios de equilibrio, por ejemplo los clásicos de Taichi como es El Gallo Dorado se Mantiene sobe una Pata, el Buda Vivo Sostiene a los Cielos y los movimientos de la Grulla Blanca en equilibrio sobre un pié son muy remendables.

Ocasionalmente, cuando se mantiene na posición y aparecen pensamientos entonces debemos de fijar nuestra atención sobre aquellos que son positivos y benéficos.

Pensamientos de odio, rencor, evaluaciones negativas de alguna siytuación o persona deben ser eliminados, Inclusive cuando no se esté haciendo QiGong ya que ello daña profundamente el ánimo o la disposición hacia las personas. Deberá aprenderse como parte fundamental del QiGong a ser tolerante aunque ello cambie nuestras mas profundas raíces y cimientos.

Cuando una situación así aparece entones seguramente es porque nosotros mismos estamos en un cambio de personalidad y actitud y es por ello que debemos llegar a la benevolencia, al perdón y a la tolerancia pues en general nosotros no sabemos cuando y que hicimos para que las personas mantengan una actitud hacia nosotros.

Se trata de comprender y eso solamente se logra en el combate. Y evitar con ello que la presión arterial se altere y que nuestro organismo no tenga cambios dramáticos que finalmente acabarán con la vida. El QiGong es un arte de perpetuar la vida y debemos elminar todas aquellas cosas que la lesionen. Finalmente si, como se dice, los cielos cambian y hay un eterno cambio en las cosas debemos de aceptar también cambiar nosotros. No importa cuanto tiempo nos lleve. Probablemente sea menos que el esperado pero la sensación de felicidad debe estar siempre permanentemente en nosotros.

Muchas veces nos sentimos desgarrados y solos. Entonces el mundo es como si estuvieramos en medio de una tormenta. Sabemos que necesariamente va a pasar pues después de la tormenta viene la calma, pero nos desesperamos y entonces realizamos acciones o generamos pensamientos que antes que mejorar la situación lo complican. Si algo así sucede es mejor caminar.

Cuando el espíritu está inquieto porque nos parece que el mundo entero está en nuestra contra entonces es mejor caminar. Salir a la calle, tomarse un té, comer una fruta o hacer algo poisitivo pero nunca se acueste en ese estado emocional. Ni dormirá y sus pensamientos le dominarán y por lo tanto seremos infelices. No force sus actividades ni trate de aprender algo nuevo. Haga figurillas de papel, toque la flauta u otro instrumento musical, hable por teléfono a su maestro o visite algún amigo pero no se deje deprimir. Dese un baño. Haga simplemente algo diferente, repire mejor y al cabo de un tiempo verá como las cosas habrán cambiado porque el mundo es así de cambiante. Muta a cada momento.

No deje que lo clástico o frágil de las cosas rompan con su yo interno pues el paso a la locura está inmediato. Una vez que se sienta mejor habrá llegado el momento en que haga sus ejercicios de QiGong y si pasó por una situación de mucha alteración entonces haga ejercicios suaves hasta que se sienta seguro y haya de nuevo adquirido su control de estado interno físico y emocional. A eso le llamamos Nei Jin o manejo correcto de la energía interna.

Si en ese estado alterado hace ejercicios fuertes seguramente se lesionará y hasta es probale que dos o tres días después requiera atención médica y Usted no sepa porqué apareció al o cual padecimiento.

El QiGong nos enseña a esperar. Es como cuando uno cuece carne. La carne suave se pone muy dura durante el cocimiento pero si espera tranquilament poco a poco se hará suave y digerible. Si no espera entonces la carne será dura y de difícil digestión. Le hará daño ingerirla. Por eso es que uno de los más altos niveles del QiGong se alcanzan cuando somos capaces de comprender que solamente podemos percibir al mundo real cuando estamos calmados y en espera. Nunca, por supuesto, espere lo inesperado. Mejor aún no espere, simplemente siéntase tranquilo y va pasar la cosas frente a Usted, sin compromisos, de tal maera que el mundo exterior le afecte lo menos posible y entonces pueda tomar mejores decisiones cuando la mente esté transparente y cristalina.

Este trabajo se debe basar en la respiración mientras coloca en su paladar la punta de la lengua. Hasta que su saliva sea fresca y abundante. Pasada la tormenta los ríos pueden tomar nuevos cauces. No quiera llevar a corriente de un río por caminos extaños. Deje que el mundo fluya a su alrededor y llegará el momento de la tranquilidad.

Es cierto que este estado de tranquilidad emocional y física no es permanente. Ya debemos estar preparados porque no es la primera vez que pasa ni será la última. Se dice que debemos domar al toro hasta que plácidamente nos siga, hasta que nos demos cuenta de que el toro ya no está aún y cuando repose sosegadamente junto a nosotros. Cada situación será nueva pero poco a poco vamos aprendiendo a enfrentar nuevas situaciones. Ese es el combate real.

Durante la lucha debemos darnos cuenta de las intenciones y movimientos del contrincante y deberemos ser capaces de predecir su próximo movimiento. Así es con el mundo. Los cielos no se mueven caóticamente sino que hay una regla que debemos percibir. Algunas personas lo pueden hacer naturalmnto, otras necesitamos ayuda y es por ello que desde hace muchos años se escribió el I Ching o Libro de las Mutaciones cuya lectura nos permite visualizar el estado actual del mundo y a partir de ellos precluímos nuestras acciones. Ese es el fin último del QiGong.

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Last changed 11/28/06

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